Компьютерный форум NoWa.cc
Страница 9 из 30 12345678 9 10111213141516171819202122232425262728 Последняя »
Показывать 30 сообщений этой темы на одной странице

Компьютерный форум NoWa.cc (https://nowa.cc/index.php)
-   Религии, верования, учения и Путь к Богу (https://nowa.cc/forumdisplay.php?f=293)
-   -   IV к. - Душа православная (https://nowa.cc/showthread.php?t=32222)

subvic 09.01.2007 15:17
Re: Душа православная
 
glavin, друг мой! Уверен, что "Душа православная" - это и есть та самая ветка. Здесь мы выходим очень акуратно и взвешенно.
И ни разу не прозвучали какие либо сомнительные высказывания.

glavin 10.01.2007 11:53
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь? Многие искренне убеждены, что существует два Рождества – католическое 25 декабря и православное 7 января. Разве переход на григорианский календарь не избавит человека от необходимости делать лишний раз выбор между правдой и лукавством? У моей подруги мать искренне верующий человек и все годы, что я ее знаю, для нее Новый год – это противоречие между постом и всеобщим праздником. Мы живем в светском государстве со своими правилами и нормами, которое в последние годы сделало много шагов навстречу Церкви. Пусть эти шаги исправляют прошлые ошибки, но если идти навстречу друг другу, можно встретиться гораздо быстрее, чем, ожидая встречи и не двигаясь самому.

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов (Быт.1:14). Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называть календарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей. Потребность упорядочить время появляется уже на заре человеческой истории. Без этого немыслима общественная и хозяйственно-практическая жизнь любого народа. Однако не только эти причины сделали календарь необходимым. Без календаря не возможна и религиозная жизнь ни одного народа. В мировоззрении древнего человека календарь был зримым и впечатляющим выражением торжества Божественного порядка над хаосом. Величественное постоянство в движении небесных светил, таинственное и необратимое движение времени наводили на мысль о разумном устройстве мира.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Однако по Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день. В новом календаре нашлось место и выдающемуся инициатору его: римский месяц квинтилий был переименован в июль (от имени Юлий).

Отцы I-го Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Это было настолько значимо для отцов Собора, что они пошли на то, чтобы этот главный христианский праздник был передвижным. При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны, т. е. периоды, по прошествии которых фазы Луны возвращались приблизительно на те же дни юлианского года. Существует несколько циклов. Римская церковь почти до VI века употребляла 84-х летний цикл. Александрийская церковь еще с III века пользовалась наиболее точным 19-летним циклом, открытым афинским математиком V века до Р.Х. Метоном. В VI веке Римская церковь приняла александрийскую пасхалию. Это было принципиально важным событием. Все христиане стали праздновать Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено. Реформу календаря предпринял папа Григорий XIII. Подготовка ее было поручено комиссии во главе с иезуитом Хрисофом Клавдиусом. Разработал новый календарь преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576 гг.). В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд: сразу же после 4-го числа должно было быть не 5-е, как обычно, а 15-е октября 1582 года. Продолжительность григорианского года стала равной 365.24250 суток тропического года, т.е. больше на 26 секунд (0.00030 суток).

Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца.

Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов. Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем:

а) неравномерные месяцы должно заменить равномерными;

б) по мерке солнечного тропического года должно сократить все годы условного принятого летосчисления;

в) поправку Медлера должно предпочесть григорианской, как более точную.

Но сам я отмену юлианского стиля в России нахожу отнюдь нежелательной. Я по-прежнему остаюсь решительным почитателем календаря Юлианского. Его чрезвычайная простота составляет его научное преимущество перед всякими календарями исправленными. Думаю, что культурная миссия России по этому вопросу состоит в том, что еще несколько столетий удержать в жизни Юлианский календарь и через то облегчить для западных народов возвращение от ненужной никому григорианской реформы к неиспорченному старому стилю». В 1923 г. Константинопольская Церковь ввела новоюлианский календарь. Календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879 – 1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года). 11 Поместных Православных Церквей, перешедшие на новоюлианский календарь, сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, а непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам.

Прежде всего, переход на григорианский календарь (именно о нем речь идет в письме) означает разрушение той пасхалии, которая является великим достижением святых отцов IV века. Наш отечественный ученый-астроном профессор Е.А.Предтеченский писал: «Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжеловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели». (Предтеченский Е. «Церковное время: счиление и критический обзор существующих правил определения Пасхи».СПб., 1892, с. 3-4).

Переход на григорианский календарь приведет и к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (правило 7). Григорианский календарь приводит католиков к нарушению этого правила. Они праздновали Пасху прежде иудеев в 1864, 1872, 1883, 1891 годах, вместе с иудеями в 1805, 1825, 1903, 1927 и 1981 годах. Так как переход на григорианский календарь добавил бы 13 дней, то на это же число дней сократился бы Петровский пост, поскольку он оканчивается ежегодно в один и тот же день – 29 июня / 12 июля. В некоторые годы Петровский пост бы просто исчезал. Речь идет о тех годах, когда бывает поздняя Пасха. Нужно задуматься и над тем что Господь Бог Свое Знамение у Гроба Господня (схождение Благодатного огня) совершает в Великую Субботу по юлианскому календарю.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070104160558

Moishaya 10.01.2007 13:38
Re: Душа православная
 
Уважаемый glavin, ! Спасибо за статью Лопухина! Что там говорить, Православие-есть серьезное б-гословие и действиетльно (без малейшего преувеличения. серьезно разбирается с первоисточниками). Собственно, если сравнить с одним из классических вариантов, сугубо иудейского толкования (я целый день этим занимался), в общем и целом концепсия та же. А вот в 4м, вообще исключительно тонкое понимание момента "нифилим" и "гибборим". Момент совершенно непростой, тут нужно исключительное знание языка Торы и понимания момента. Потому, что эксплуатация понятия "гиборрим", вообще запредельная, ну Блаватская и все прочие, чуть не Атлантов из них выводят. УЛопухина все ПРАВИЛЬНО! С "гиборрим" еще следует добавить, что у Давида было 30, как отборные воины, витязи, богатыри. Но русская аналогия тут слабо подходит. Есть еще слово "бретер", как бы бросающий вызов. Так, что г-ну Лопухину, большой респект!

glavin 11.01.2007 12:25
Re: Душа православная
 
Приближается Старый Новый год - праздник, до конца понятный только нам, православным, потому что только православные на себе ощутили всю нелепость гражданского Нового года, приходящегося на самую важную последнюю декаду Рождественского поста, когда новогодняя ночь превращается в злой разгул, шабаш посреди поста. А поэтому опять возникают темы правильных и неправильных календарей, новогодних и рождественских елок, Дедов Морозов против Санта Клаусов и т.д. и т.п.
Предлагаю неплохую статью Ольги Глаголевой "СТАРЫЙ ИЛИ НОВЫЙ? ДЕД МОРОЗ ИЛИ САНТА КЛАУС?"
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/070101142325

Цитата:
От серости и однообразия нашей жизни так хочется праздников… Любых! Ну хоть каких-нибудь! Был бы только повод потусоваться и оттопыриться, говоря на современном молодежном жаргоне. А потому мы всеядны – мы празднуем всё и вся: и день всех влюбленных (мыслимо ли день смерти святого мученика Валентина превращать в шутки-прибаутки, поцелуйчики, танцы-обжиманцы и т.п.?), и откровенно сатанинский Хэллоуин (с принесением жертв, даже и человеческих!), и день святого Патрика (ирландца, о котором вообще ничего не знаем) с неизменным парадом в центре столицы нашей необъятной Родины… Слава Богу, хоть гей-параду дали «отлуп» (пока?!) В этом смысле мы практически шагаем в ногу с Европой (голубая мечта многих и многих наших бывших и нынешних соотечественников), не задумываясь о том, а куда нас, таких оболваненных, собственно, ведут и могут завести тамошние «дяди и тети»?

В последние годы лидерами по бесшабашно-разгульному веселью стали месяцы декабрь и январь: страна погружается в праздничное похмелье аж на целых три недели – с католического Рождества до нашего «старого Нового года». Это уже стало практически нормой. Как стал обыденным, непременным и почти своим полугном-полудед, который если еще не вытеснил нашего Деда Мороза окончательно, то уже вовсю хозяйничает с ним наравне: хитровато улыбается с витрин магазинов и кафе, приглашает посетить новогодние и рождественские представления и молодежные вечеринки, обещает дешевые покупки на всевозможных распродажах…

Так кто же он такой, этот вездесущий и порядком поднадоевший старикашка, которого непонятно с чьей легкой руки стали называть «Санта Клаусом»? Почему мы празднуем Новый год в последнюю неделю Рождественского поста? Кто придумал нашего Деда Мороза? Когда и кто начал первым праздновать Новый год? Отчего мы отстаем еще и по времени от «Америк и Европ»? Кто привез первую ёлку в Россию? Кто…

Стоп! Давайте обо все по порядку.

Календарная путаница. Кто тому виной?

По мнению ученых, новый год человечество стало отмечать еще на заре цивилизации – пять тысяч лет назад. Этот обычай зародился в древней Месопотамии: каждую весну улицы городов наполнялись шумными шествиями, карнавалами и маскарадами в честь верховного бога Мардука. У вавилонян эту праздничную традицию переняли греки, затем она перешла к римлянам. В 46 году до Рождества Христова Гай Юлий Цезарь преобразовал календарь, которым затем стали пользоваться все страны, входящие в Римскую империю. Его, естественно, стали называть юлианским. Кстати, календарь (латинское calendarium) – в буквальном смысле долговая книга. В таких книгах указывались первые дни каждого месяца – календы, когда в Древнем Риме должники платили проценты. Год по юлианскому календарю состоит из 365,25 суток. Счет по новому календарю начался с 1 января (в этот день римские консулы вступали в свою должность) 45 года до нашей эры. Как раз в этот день было первое новолуние после зимнего солнцестояния (самого короткого дня в году). В 325 году на I Вселенском (Никейском) соборе юлианский календарь был принят и Христианской Церковью.

В VI веке римским монахом Дионисием Малым впервые было предложено так называемое «Христово летоисчисление» (точкой отсчета новой эры стали считать Рождество Христово), которое до сего времени применяется в большинстве стран мира.

Так человечество жило не тужило свыше тысячи шестисот лет (!), пока в 1582 году папа Римский Григорий XIII не решил реформировать старый календарь (пытаясь справиться с неизбежными календарными погрешностями) и ввел в обиход новый, «григорианский», по которому сейчас ведет временной отсчет весь западный мир. Год по этому «новому» календарю равен 365,2425 суток. Разница между старым и новым стилями тогда составляла 10 суток.

Вспомним, что год – это промежуток времени, приблизительно равный периоду обращения Земли вокруг Солнца. Почему приблизительно? Оказывается ученые определяют этот период по-разному. Самыми точными являются «звездный» и «тропический» годы. Звездный год определяют по видимому годичному обороту Солнца по небесной сфере относительно звезд, его продолжительность составляет 365,2564 суток. Тропический – по времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через точку весеннего равноденствия, его продолжительность – 365,2422 суток. Изменения в годовой продолжительности за 100 лет в сутках по обоим календарям составляют +0,11x10-6 и –6,16x10-6. Невооруженным глазом видно, что звездный год существенно точнее тропического.

Если сравнить юлианский и григорианский календари со звездным, окажется, что от последнего они отличаются на 0,00175 и 0,0038 процента соответственно. Таким образом, по строгим математическим расчетам получается, что как ни крути, а юлианский календарь все же более точный! Кстати сказать, до сего времени для ряда расчетов астрономы применяют старый стиль, а в любом астрономическом ежегоднике мира счет дней приводится по «юлианским» дням – JD. Также юлианским календарем пользуется и историки, когда имеют дело с большими промежутками времени.

В России-матушке с принятием христианства в X веке был введен в обиход юлианский календарь, однако летоисчисление велось от сотворения мира. До тех пор, пока на ее исторической арене не появился царь-реформатор Петр I. Одним росчерком его пера 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом по Рождеству Христову. И если в X–XV веках началом года на Руси считалось 1 марта, а с 1492 года, при великом князе Иоанне III, – 1 сентября, то теперь, насмотревшись в Европах на тамошние новогодние забавы, 15 декабря 1699 года Петр I издал указ.

«Поелику в России считают Новый год по разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новый год повсеместно с 1 генваря по примеру всех христианских народов. По большим проезжим улицам и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых, а людям скудным (бедным) хотя по ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к первому числу генваря сего года, а стоять тому украшению по седьмое число. А в знак того доброго починания поздравлять друг друга с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет. В честь Нового года детей забавлять, на санях катать с гор, а взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять, на то других дней хватает». Отныне и навсегда этот праздник был закреплен в российском календаре 1-го числа января месяца.

Шло время, и в веке XIX все чаще народ русский, а вернее, наиболее «прогрессивная» часть интеллигенции (так называемые западники) стала примериваться к западному образу жизни. Рано или поздно, дошло дело и до нового стиля, что встретило в 90-х годах позапрошлого века сопротивление большинства членов Русского астрономического общества. «Какая в этом необходимость?» – вопрошало ученое сообщество. «Чтобы от Европы не отставать!» – таков был «железный» аргумент меньшинства, остававшегося таковым до 1918 года.

Ну а когда в революционные годы «весь мир до основанья» был разрушен, большевики не замедлили быстро направить нашу жизнь в западное русло, добавив декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 года в календарь уже 13 дней. «Всего-то!» – скажите вы. Но эти «лишние» деньки привели к такой путанице…

Если раньше, по старому стилю (кстати, Русская Православная Церковь придерживается его и по сей день), все шло своим чередом, логично и завершенно, – Рождественский пост предшествовал великому празднику Рождества Христова, после которого через шесть дней встречали очередной Новый год, – то теперь главным и первым в нашей до недавнего времени атеистической стране стал в общем-то обычный день календаря (весьма условный, заметьте!), а праздник Рождества – как бы второстепенным (не прошли даром 80 лет советского «плена»). Хотя эти праздники просто несопоставимы: день, когда родился Спаситель, и день начала очередного календарного года.

Как считает настоятель храма равноапостольных Владимира и Ольги подмосковного города Обнинска отец Олег, «большевики выискали отличный способ поглумиться над Православной Церковью, запутать ее и опозорить – привели нашу мирскую жизнь к западному стандарту. В результате посреди Рождественского поста появился нелепый пьяный праздник, в который люди недостойно веселятся и наедаются скоромного.

Часто спрашивают: “Почему наша Церковь не хочет переходить на новый календарь? Ведь для большинства верующих празднование светского Нового года – огромное искушение, с которым мало кто может справиться”. Но если мы сдвинем даты, произойдет слом всей церковной жизни! Так уже случилось у католиков – негативные последствия налицо. Задача Церкви – не идти за людьми, а вести их за собой!

Да и потом есть такие знаки свыше, не придавать значения которым может разве что безумец. Я говорю о схождении Благодатного огня. Это удивительнейшее явление случается только в Великую субботу – по нашему старому, юлианскому, календарю!

Это чудо, свидетельствующее о том, что Бог рядом с нами, происходит в Иерусалиме, в храме Гроба Господня. Этот храм выстроен вокруг той пещеры, в которой лежало тело Иисуса Христа после распятия. Каждый год в этот день патриарх Иерусалимский заходит в эту пещеру с пучком незажженных свечей, а выходит с горящими. Священный огонь сходит с неба и возжигает их! Огонь этот имеет какую-то особую, неизвестную нам природу – в первые минуты не жжет, а потому присутствующие в храме люди стараются как бы “омыться” им. Повторюсь, это чудо случается только раз в году – в православную Великую субботу! И это признают и католики, и мусульмане, и все-все-все другие конфессии.

Так что можно со всей определенностью сказать, что мы, православные люди, живем по единому календарю с небесами. И если мы оторвемся от наших дат – разорвется сакральная связь земного и небесного.

Вот и подумайте после всего этого, надо ли нам “догонять” западный мир? Нужно всегда иметь терпение оставаться самими собой и не стесняться этого».

К сказанному остается добавить лишь одно: действительно, 25 декабря в городе Вифлееме родился долгожданный Спаситель мира, Господь наш Иисус Христос. И этот величайший и знаменательнейший день в судьбе всего человечества христиане отмечают вот уже две с небольшим тысячи лет. По разным календарям: Православная Церковь – 25 декабря по юлианскому, католический мир по григорианскому – 25 декабря.

И наконец, многие православные люди до сих пор считают, что настоящий Новый год приходит, как ему и положено, в ночь с 31 декабря на 1 января, но по юлианскому календарю, то есть с 13 на 14 января по новому стилю. Это наш добрый знакомец – «старый Новый год».

«В лесу родилась ёлочка…»

Без чего новогодний праздник – не праздник? Конечно же, без разукрашенной ёлки. Интересно, что этот обычай придумали вовсе не наши далекие пращуры, как думают многие, хотя ёлок у нас – пруд пруди. Те же ученые говорят о том, что обычаю украшать вечнозеленое деревце уже более двух тысяч лет. Своими корнями, так сказать, он уходит в языческую мифологию и культуру кельтов, японцев, тибетцев… К примеру, кельты считали, что ель – священное дерево, в ветвях которого обитает добрый дух лесов; она олицетворяла бессмертие и вечную молодость, смелость и верность из-за своей вечнозелености. Аналогичные по смыслу верования были и у восточных народов.

Первые наряженные ёлки появились в XVI веке на территории современной Франции. Как писал летописец, «на Рождество здесь устанавливают в домах елки, а на их ветви навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру». Этот приятный обычай скоро перешел к соседям-немцам, а затем распространился и по всей Европе. Около 200 лет назад пышных красавиц стали уже регулярно устанавливать в королевских и царских дворцах Франции, Германии, Англии, Норвегии, Дании и России.

У нас первая ёлка появилась благодаря Петру I, любителю голландских и немецких нововведений. Однако, после его смерти этот указ, впрочем, как и многие другие, был позабыт. Теперь в канун Нового года украшали крыши лишь… питейных заведений. И скоро в народе кабаки стали называть «ёлками», а пьяниц – «ёлкиными». «Ёлочная тема» нашла отражение и в жаргоне пьянчуг: так, словосочетание «ёлку поднять» означало пьянствовать, «идти под ёлку» – идти в кабак и т.п.

Традиция ставить ёлку, но уже не новогоднюю, а рождественскую, вернулась в России только в 20-х годах XIX века. Хотя сначала она была, скорее, частной, нежели общественной – в домах петербургских немцев. Отдавая дань национальным традициям, небольшую ёлочку здесь ставили в центр стола, к ветвям прикрепляли свечи, конфеты, пряники, орехи. Не была исключением в этом смысле и царская семья: по инициативе Александры Федоровны, урожденной Шарлоты Прусской, супруги императора Николая I, в 1819 году в Аничковом дворце впервые поставили рождественскую ёлку. Через три года эта замечательная традиция стала уже всеобщей – сначала ослепительные огни на стройной зеленой красавице зажглись в помещении Екатерининского (ныне Московского) вокзала в Петербурге, а уже к концу XIX века ёлка стала главным украшением городских и деревенских домов повсеместно. Уточню: на Рождество Христово, ведь Новый год был всего лишь естественным продолжением рождественских праздников. Собственно, как оно и должно быть.

В ХХ веке рождественские ёлки «просуществовали» до 1918 года, когда вследствие борьбы с «опиумом для народа» стали уничтожаться любые традиции, сохранявшие хоть какую-то связь с царским режимом. Как символ Рождества, ёлку даже запретили на целых 17 (!) лет. Только в 1935 году был организован первый новогодний детский утренник – естественно, уже с новой смысловой окраской: праздничная встреча Нового года… С 1949 года этот день сделали нерабочим.

Дед Мороз – Святой Николай – Санта Клаус

Во многих странах мира символом Нового года до недавнего времени был Дед Мороз. Каждый народ называл его по-своему, иногда очень смешно: Йолупукки (финны), Дэда Мраз (хорваты), Ноэль Баба (турки), Колотун-ага (казахи), Пер Ноэль (французы).

Кажется, что этот добрый старик с белоснежной бородой существовал всегда, однако символом новогодних праздников он стал лишь около 200 лет назад. Образ Деда Мороза складывался постепенно, и каждый народ вносил в него что-то свое исконное, но обязательными его атрибутами были белые усы и борода, рукавицы и мешок с подарками.

Вот, собственно, из-за этого самого мешка с подарками и произошла очередная путаница, приведшая к тому, что в Англии и Америке традиционного Деда Мороза стали называть… Санта Клаус. А потом и во многих других странах так же: Санта Николас (в Бельгии), Святы Микалаус (в Чехии), Сайте-Каас или Синтер Клаас (в Голландии). Все эти имена переводятся на русский язык одинаково – Святой Николай.

Кто же был этот самый святой Николай, которого почитают во всем мире, хотя и в абсолютно придуманном образе? Ответ на этот вопрос дает его жизнеописание или, говоря церковным языком, его житие.

Будущий святой родился около 270 года в городе Патаре, в Ликии, на южном берегу Малой Азии (сейчас это территория Турции). Его родители были знатны и богаты, но до глубокой старости не имели детей. По их горячим молитвам Господь даровал-таки им сына, которого они назвали Николай, что значит «побеждающий народ».

С юных лет почти все свое время мальчик проводил в церкви, в более зрелом возрасте принял сан священника. Когда его родители умерли, оставив Николаю богатое наследство, для него не было никакого сомнения в том, что оно должно быть употреблено для помощи нуждающимся. Такой случай вскоре представился.

Неподалеку проживал некогда знатный и богатый человек, впавший теперь в крайнюю нужду. Исчерпав все возможности для выхода из тяжелого положения, он решился на крайнюю меру: поступиться честью своих трех красавиц-дочерей. Узнав об этом, святой Николай решил им помочь. Трижды по ночам он подкрадывался к их убогому жилищу и бросал в окно по мешочку с золотом. Вскоре все сестры удачно вышли замуж, торговые дела купца пошли на лад, и он в свою очередь стал тоже помогать людям.

Когда Николая возвели в сан епископа города Миры, он остался таким же добрым, отзывчивым и заботливым. Двери его дома не закрывались – он одинаково помогал и сильным мира сего, и беднякам; был отцом сиротам, кормильцем нищих, утешителем плачущих, заступником обижаемых…

Святой Николай скончался в 342 году, но его кончина не прекратила благодеяний: бесчисленные чудеса, одно удивительнее другого, не переставали и не перестают совершаться для всех, кто призывает его святое имя.

Особое почитание святого Николауса в Германии началось уже c VI века, в Риме – с VIII века, а потому уже в Средние века здесь и в других странах Европы установился добрый обычай: в Николин день, 19 декабря, дарить детям подарки, следуя его примеру.

Но вот незадача: когда через две с небольшим недели затем наступало Рождество Христово со своими «подарочными» традициями – волхвы, нашедшие с помощью путеводной звезды Младенца Христа, преподнесли Ему в дар золото, ладан и смирну, – без подарков опять обойтись было невозможно.

А потому со временем обе эти «подарочные» традиции соединились воедино, став в конечном итоге непременным атрибутом рождественского праздника. А святой Николай превратился в… доброго волшебника, дарящего детям подарки (вспомните эпизод из его жизни с мешочками золота) и исполняющего их заветные желания. И уже с Х века немецких детей поздравлял именно Санта Клаус, в Польше с XIII века уже от его имени в школах раздавали стипендии.

Дальше – больше: со временем этот Санта Клаус просто «подмял» под себя и Деда Мороза (Новый год ведь второстепенный праздник), хотя и сохранил некоторые детали его внешнего вида. Сегодняшний Санта Клаус – совместное детище голландцев (так сказать, законодателей «моды»), американцев и англичан. Над ним мучились долго: то закутывали в плащ, то придавали ему облик стройного курильщика-трубочиста, подбрасывающего свои подарки через дымоходы, то изображали с пышными бакенбардами, одетым в меха с головы до ног… Бороду нарисовал ему в 1860 году американский художник Томас Найт. Затем его одели в красную шубу, отороченную мехом. Образ добродушного толстяка с непременным мешком с подарками придумал англичанин Тенниел.

А потом как-то незаметно этот вездесущий Санта Клаус стал (ни много ни мало) символом Рождества! Первое его появление в этом качестве случилось в 1885 году в Америке: на первой рождественской поздравительной открытке (по примеру англичан) уже был нарисован он – в красных мантии и шапочке, с белыми бакенбардами и густыми бровями, с красным носом и мешком, полным подарков.

Еще через 50 лет, в 1931 году, по заказу кампании «Кока-кола» (нужна была неизбитая торговая марка нового газированного напитка) художник Хеддон Сандблом в рамках рекламной акции «Санта Клаус тоже пьет кока-колу!» немного «модернизировал» знакомый всем образ. Он придумал некий гибрид гнома с Дедом Морозом – в красном колпаке с белой опушкой и красных же коротком кафтане и штанах с бутылкой кока-колы, естественно. Придумка оказалась весьма удачной – с того времени этот полугном-полудед является еще и «лицом» этой кампании, обороты которой от этого только «набирают ход».

Бог с ними – с «Кока-колой» и ее капиталами… Удивляет другое: почему «ее лицо» все еще носит имя святого Николая и является рождественским символом? Не кощунственно ли это?

Правда, в последних числах уходящего года СМИ (в частности, газета «Труд») преподнесли читателям своеобразный предрождественский подарок, сообщив о том, что отныне в Германии и Австрии запрещено использовать Санта-Клаусский бренд в рождественской символике. Хорошо бы, чтобы только этими двумя странами это запоздалое начинание не ограничилось!

Ольга Глаголева

01 / 01 / 07

glavin 13.01.2007 12:18
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от LOTR (Сообщение 670195)
Поэтому, думаю, что главному празнику страны следует быть объединяющим для всех конфессий и для атеистов. 1 января же освобождено от религиозной нагрузки и может быть таким объединяющим для всех празником. Празник же самого многочисленного вероисповедания - Православия, как ни смотри, но обхавтывает менее половины граждан России. Но процент не столь и существен. Даже если православных 70 или 80 процентво следует искать объединяющий с остальными празник, а не разъединяющий.

А самое главное, даже и не официальные даты. Празник для каждого это когда "душа" радуется. Если она радуется 1 января, зачем же ей мешать?
Не может 1 января в нынешей ситуации быть неким объединяющим праздником, потому что он приходится на разгар православного поста, и отдаться веселию в этот день - значит предать Того, ради которого и предназначен пост - Христа. И здесь никакие проценты не уместны. Еще никогда истина не принималась большинством. Может один обладать истиной, а миллионы ошибаться, быть неправыми.
Так как Бог существует независимо от того, верят в Него или нет и все в мире существует по Его законам, поэтому объединяющие моменты можно найти только в Нем, если искать вне Его, например в полуязыческих праздниках поклонения началу года, века и т.д., то к объединению это не приведет.
Объединяющими могут быть те качества, которые записаны Богом в сердце каждого, в том числе атеиста: любовь, сострадание, милосердие, доброта, честность, правдивость, скромность, нестяжательство, бескорыстность и др. Вот - точки соприкосновения всех: верующих и неверующих.

Цитата:
Сообщение от LOTR (Сообщение 670441)
Может как в Китае и других азиатских странах встречать Новый год дважды?
И православный люд во многом также празднует дважды. 1 января скромно, ведь пост, а 14 января - Старый Новый год, более весело, т.е. 1 января по юлианскому календарю, который по прежнему соблюдает церковь. Правда здесь тоже надо уточнить: 1 января по старому стилю - праздник Обрезания Господня. Это событие знаменует важнейший исторический момент, когда сам Бог через младенца Христа исполнил Им же данный завет еврейскому народу по обрезанию младенцев на 8й день. Тем самым было указано на важность заветов, даваемых людям, и на то, что Богомладенец есть истинный Человек! И то, что в день обрезания человечество вошло в новую эру - Нового Завета и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).
А еще в этом году в этот день - Предпразднство Богоявления (Крещения), день памяти свт. Василия Великого - автора литургии, которая до сих пор служится в православных храмах, и, конечно же, других святых. Поэтому веселый праздник уместен после посещения церкви!
Так что с наступающими праздниками!

Moishaya 15.01.2007 19:43
Re: Душа православная
 
С Вашего разрешения, мне хотелось бы задать несколько вопросов. разумеется меня интересует православное понимание.
1. "Духовный Израиль"
2. Иесус-первосвященник.
Заранее признателен.

glavin 16.01.2007 11:14
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от Moishaya (Сообщение 678794)
С Вашего разрешения, мне хотелось бы задать несколько вопросов. разумеется меня интересует православное понимание.
1. "Духовный Израиль"
2. Иесус-первосвященник.
Попробовал ответы поискать в работе Иустина Мученика "Диалог с Трифоном иудеем"
http://www.krotov.info/acts/02/02/ius_trif.html

По первому вопросу в этой работе:

Цитата:
11. — Не будет никогда и от века не было другого Бога, Трифон, так я начал говорить ему, — кроме Того, который сотворил и устроил все нами видимое; и не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, но признаем одного и того же, который вывел отцов ваших из земли египетской рукою крепкою и мышцею высокою, не на другого кого уповаем (ибо нет другого), кроме того, на которого и вы, — Бога Авраама, Исаака и Иакова. Наша надежда впрочем не чрез Моисея и не чрез закон; иначе не было бы различия между вами и нами. Но я читал. Трифон, что должен быть некогда последний закон и завет крепчайший всех других, который надлежит соблюдать всем людям, желающим получить наследие Божие. Закон, данный на Хориве, есть уже ветхий закон и только для вас, иудеев, а тот, о котором я говорю, — для всех людей вообще; новый закон, положенный над законом, отменяет древнейший, и завет последующий подобным образом уничтожает прежний. Нам дарованы закон вечный и совершенный и завет верный, это — Христос, после которого нет более ни закона, ни постановления или заповеди. Не читал ли того, что говорить Исаия: «послушайте Меня. послушайте. люди Мои, и внемлите Мне, цари: от Меня выйдет закон и суд Мой во свет народов; приближается скоро правда Моя, и явится спасение Мое, и на мышцу Мою будут уповать народы» (Ис. 51:4-5). О том же новом завете Бог говорит чрез Иеремию: «вот придут дни, говорит Господь, и Я сделаю новый завет с домом Израилевым и с домом Иудиным, — не такой, какой положил Я с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» (Иер. 31:31-32). Итак если Бог предвозвестил, что Он установит новый завет и притом такой, который будет светом для народов, а мы видим и уверены, что именем этого самого распятого Иисуса Христа люди обратились к Богу от идолослужения и другого беззакония, и до смерти пребывают в своем исповедании и сохраняют благочестие; то все могут понять и из самых этих действий и из сопровождающих их чудес, что Он есть новый закон и новый завет и упование тех, которые из всех народов ожидали благодеяний от Бога. И мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы — истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама, который в обрезании получил свидетельство и благословение от Бога за свою веру и был назван отцом многих народов: — как это будет доказано в дальнейшем рассуждении моем.
По второму вопросу:

Цитата:
115. — Но вы должны верить Захарии, который приточно показывает таинство Христа и прикровенно возвещает его. Вот слова его: «Радуйся и веселись. дочь Сиона! Ибо вот Я иду и поселюсь среди тебя, говорит Господь. И многие народы присоединятся к Господу в тот день, и будут Моим народом; и поселюсь среди тебя, и узнают, что Господь воинств послал Меня к тебе. И будет Господь владеть Иудою и уделом Своим в земле святой, и изберет опять Иерусалим. Да устрашится всякая плоть пред Господом, ибо Он восстал из облаков Своих святых. И Он показал мне Иисуса, великого Священника, стоящего пред Ангелом Господним; и диавол стоял по правую сторону его, чтобы противится ему. И Господь сказал диаволу; да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим. Вот не головня ли это, выхваченная из огня» (Зах. 2:10; 3:2)? Когда же Трифон намеревался возразить мне, я сказал: подожди и выслушай прежде, что говорю. Ибо я не намерен, как ты предполагаешь, объяснить это так, что будто бы не было священника, именем Иисуса, в земле Вавилонской, куда народ ваш был отведен в плен. Если бы я хотел сделать это, я доказал бы, что хотя в народе вашем был священник Иисус; но не его самого пророк видел в своем откровении, также как и диавола, и ангела Господня он видел не собственными глазами, будучи в естественном состоянии, но видел их в исступлении во время бывшего ему откровения. Но теперь я говорю: как, по прежде сказанному мною, сын Навина совершил посредством имени Иисуса силы и дела, предвозвещавшие то, что имел совершить Господь наш: так и теперь докажу. что откровение, бывшее в Вавилоне при священнике Иисусе в народе вашем, было предсказанием того, что имело быть совершено нашим священником, Богом и Христом, Сыном Отца всего. Для меня удивительно было, продолжал я, — почему вы незадолго пред этим молчали, и не прервали меня, когда я говорил, что сын Навина один из своих сверстников, вышедших из Египта, вошел в святую землю вместе с младшими членами этого поколения. Ибо вы подобно мухам, собираетесь и слетаетесь к ранам. Если бы кто-нибудь прекрасно говорил о тысяче вещей, а сказал бы какую-нибудь малость, которая бы не понравилась вам или была бы не понятна для вас, или не точна: тогда вы, оставляя без внимания многое превосходно оказанное, схватываете незначительное словечко и стараетесь представить его, как нечестие и беззаконие. Поэтому-то вы, судимые от Господа тем же самым судом, вы гораздо более дадите отчета за свои великие дерзости — за худые ли дела, или за лживые и превратные толкования ваши. Ибо справедливо судить вас тем же судом, каким вы судите.

116. Но, чтобы дать вам отчет об откровении Иисуса Святого, я возобновляю речь и говорю, что это откровение относится к нам, верующим в Христа, первосвященника распятого, — к нам, которые, будучи преданы блудодеянию и всякому вообще гнусному делу, совлекли с себя благодатью, дарованною нашим Иисусом по воле Отца Его, все нечистое и злое, во что мы были облечены. На нас восстает диавол, всегда действующий против нас и желающий всех привлечь к себе: но Ангел Божий, т.е. сила Божия, ниспосланная нам чрез Иисуса Христа, запрещает ему, и он удаляется от нас. И мы как будто выхвачены из огня, потому что избавлены и от прежних грехов, и от мучения и пламени, которые готовит нам диавол и все слуги его, и от которых опять избавляет нас Иисус Сын Божий; Он обещал одеть нас в приготовленные для нас одежды, если мы исполним заповеди Его, и даровать нам вечное царство. Ибо как тот Иисус, которого пророк называет Священником, явился одетым в нечистые одежды, потому что, как сказано, он взял жену блудницу, и назвал головнею, выхваченною из огня, потому что получил прощение своих грехов, между тем как противник его диавол получил запрещение; так и мы. которые чрез имя Иисуса, как один человек, уверовали в Творца всего Бога, именем первородного Сына Его совлечены от нечистых одежд, т.е. грехов, и будучи искушены словом призывания Его, составляем истинный первосвященнический род Божий, как и Сам Бог свидетельствует, говоря, что на всяком месте среди народов приносятся Ему жертвы приятные и чистые. Но Бог не принимает жертв ни от кого, кроме священников Своих.
В развитие процитированной работы имеется еще А. Дворкин "Ветхий Завет как христианская книга в Писаниях св. Иустина, философа и мученика"
http://ao.orthodoxy.ru/arch/003/003-dvor.htm

glavin 17.01.2007 10:37
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Как жизнь называют даром? Ведь дар - это то, что принимается свободно и от чего можно отказаться. Скорее, жизнь - это не дар, а кредит, причем под огромный процент: ты получаешь скорбь, болезнь, труды, а должен отдать развлечения, веселье, общение с противоположным полом. А еще скорее - это рэкет - "предложение, от которого нельзя отказаться". Получается, у нас есть свободная воля и совершенно отсутствует свобода выбора, ибо любое проявление свободного выбора выкидывает нас в небытие, в абсолютное Зло, где и пребывает денница - за то же. Беспризорник - Нэпману: "Дядь, купи кирпич, или им по голове". Это - не свобода, а лагерь,где шаг вправо, шаг влево...

Речь не идет о преступлениях, а просто о принципиальной невозможности частной жизни - за все придется дать ответ, даже за мысли, которые никого не касаются; мы под постоянным колпаком, как под видеонаблюдением в камере, и НИКОГДА - ОДНИ!

А свобода - это третий путь. Кто хочет вечной жизни потом - веди соответствующую тут; кто заслуживает наказания - пусть будет наказан. А что делать тому, который хочет просто тихо прожить свои несколько десятков лет и более ничего? "Предложение, от которого нельзя отказаться", РЭКЕТ. Юнг сказал, что человек иной раз ощущает себя персонажем в сказке, рассказанной идиотом. Ведь все могло бы быть как Сейшельские острова, тихо и просто, а есть - как компьютерная игра DOOM. Хорошо, мир жесток для человека, который согрешил. А голуби с отмороженными лапками, а бездомные собаки - они за что мучаются? Если они разделяют грехи человека, тогда последний - есть Сотворец этого мира, от злых деяний которого видоизменяется и формируется мир. Но скажет ли горшечник сосуду - ты сам виноват, что плохо получился. Если ядовитое лекарство взрослый оставил в доступном месте, а ребенок отравился - кто виноват? Как неискушенный Адам мог отличить Доброго от злого в раю, когда оба там ходили совершенно спокойно, а вратарник был приставлен не до, а после падения. Если мы пускаем уголовника в музей, очевидно, что он что-либо там украдет. Ребенок до обеда съел яблоко со стола и за это выкинут из квартиры на помойку.

Еще его притча: "Некий строитель построил дом, в котором жить сыро и холодно. Жильцы ропщут. Он идет смотреть и, поскольку дом на самом деле плох, гибнет от удара потолочной балки. Вопрос - за кого, от чего погиб этот строитель - за жильцов или от несовершенства, им же созданного?" Любовь - это чувство свободных, а если тебе за реализацию дара свободной воли грозят (или предупреждают) мучительной смертью, то где свобода и как любить Того, который так жестко ставит вопрос?

Цитата:
Отвечает: диакон Андрей Кураев

Эти вопросы заданы очень умным человеком - это надо отметить. Тот вывод, который может сделать умный, образованный, думающий человек из знакомства с христианством, очевидно, будет именно таким, какой сделан в поставленном вопросе. Но ведь дело в том, что таких умных людей было очень много за всю историю человечества, причем христианских мыслителей вряд ли можно назвать дураками. Тем не менее они делали иной вывод, противоположный. Почему же эти выводы так разнятся?

Очевидно, потому что для первого умного человека Бог тождественен некоторой информации о Нем, даже не всей, а некоторой, и главное, что Он - Владыка и Судья. И ему показалось, что в мире, где он живет, к числу тех начальников, под которыми он ходит: начальник его конторы, мэр, генерал-губернатор, премьер-министр, президент, - христианство как будто бы к этому списку начальников добавляет еще одного, самого высокого и потому самого неподсудного и потому самого тиранического и странного. Человек бунтует, он не хочет этого начальства.

Но в то же время мы видим, что другие люди, миллионы людей, иначе на это реагировали. Потому что, очевидно, есть все-таки различие между тем, что такое - знать о Боге и знать Бога. Очевидно, те люди, которые сами встречали Христа, сделали иной вывод. Оказалось, что Бог - это не забывчивый прораб, который плохо построил дом, Бог - это не глупый хозяин, который забыл рассчитать, что спички около детей оставлять нельзя. Бог есть любовь. И поэтому христианство зиждется не на философических размышлениях о том, какой могла бы быть вселенная, если бы Бога в ней не было, а зиждется на опыте встреч. Апостолы пришли ко Христу не путем долгих размышлений о том, каким мог бы быть наш мир, а они просто встретились с Ним.

И вот с тех пор в каждом поколении находятся люди, которые встречают Христа, и когда они Его встречают, они понимают, что те мифы о Нем, пусть даже очень разумные, очень логичные, типа тех, которые Вы нам сейчас обрисовали, те мифы, которые можно создать о Христе на основании частичного, очень частичного слышания о Нем и о христианской вере, - эти мифы при встрече с живым Христом разрушаются.

Что же касается философской стороны Ваших вопросов, то надо заметить, что наши условия жизни - не вполне таковы, как Вы их описываете: дескать, вот это рэкет, тебе предлагается некое условие, мы тебе нечто подарим, но если ты посмеешь от нашего предложения отказаться, то мы тебя убьем. Понимаете, рэкетир приходит к тем людям, которые пришли в бытие независимо от его воли, и у этого рэкетира нет никаких прав на этих людей, и люди ничем ему не обязаны. Конечно же, поведение рэкетира оказывается преступным. Но наши отношения с Богом совершенно иные: все наше бытие подарено нам Богом. Это означает, что когда-то нас просто не было, и когда-то мы начали быть. То, что начало быть, не вечно по самой своей сути, оно всегда стоит на грани бытия и небытия и при неосторожном движении, если не сохранить равновесия, оно скорее начинает сползать в сторону небытия. Так вот, Бог нас создает из небытия, дарует нам бытие затем, чтобы потом вложить в нас еще и приснобытие, вечное бытие, и при этом Бог честно предупреждает: вот смотрите, ваше бытие несет в вас толику риска, Я вас создал, чтобы отдать вам все, что есть у Меня. Понимаете, рэкетир забирает у людей то, что у них есть своего - он крадет, присваивает себе то, чем он никогда не владел и на что не имеет права. Отношения христианского Бога с людьми совершенно другие: Христос приходит в мир не для того, чтобы что-то наше взять себе, а для того, чтобы всего Себя отдать нам.

Итак, Бог дает нам бытие, чтобы мы потом согласились принять из рук Творца нечто несопоставимо большее - благобытие, причастие вечному, Божественному бытию, и Бог честно предупреждает: если вы это не возьмете, то вы рискуете сползти в бездну небытия. Но вот в чем дело: границу между небытием и бытием тварь переступить не может, это может сделать только воля Творца - слишком серьезна эта граница. И поскольку по воле Творца мы перешли из небытия в бытие, это означает что сами по себе мы не можем перейти эту границу назад, человек не может до конца уничтожить себя, даже если он очень желает уснуть и не проснуться - он не может уничтожить себя, он может только от себя отщипывать по кусочку, он может умалять свое бытие. Но здесь христианство говорит: господа, мы должны вас огорчить, мы, к сожалению, бессмертны, и поэтому человек не может до конца себя уничтожить. Мы действительно приведены в бытие с определенными условиями. Человек - это не безусловное бытие, не мы создали эту вселенную и мы не можем диктовать ей законы, как мы не можем выбирать, следовать второму закону Ньютона или третьему, мы не можем эти законы придумывать, мы должны просто их познать. Точно так же и в духовной жизни есть свои законы. Один из них такой: если человек отказывается, не желает открывать свою душу для принятия благой вечности, то он все равно остается в вечности, но в этом случае это будет вечность агонии - то, что называется на языке Евангелия "адом". И Христос предупреждает нас об этом, хотя Он знает, что не всем людям это понравится, эта весть отпугнет многих не от ада, а от христианства, и тем не менее христиане возвещают эту весть, но возвещают не для того, чтобы запугать, а для того, чтобы объяснить, для чего Христос пришел в мир.

В той притче, которую Вы привели, где Христос уподобляется какому-то непрозорливому прорабу, есть существенный изъян. Видите ли, в Вашей притче прораб входил в прогнивший дом, не зная, что тот прогнил и не зная, что на него упадет балка. Христос же приходит в наш мир, зная, что на Него упадет тяжесть страданий мира, и Он приходит свободно и сознательно, чтобы эти страдания принять и чтобы Собою заслонить других людей от падающей балки. И падает эта балка не потому, что Творец мира плохо расчитал скрепы, а потому, что люди сами их подточили своим неумным употреблением и житьем в этом доме. Поэтому притчи, которые Вы привели, - красивы и очень изящны, но это притчи не о нас. Это притчи, которыми человек защищает свое неверие. Неверие в того бога, в которого не верим и мы, христиане.

Что касается голубей с отмороженными лапками. Христианство обвиняют в очень разных вещах, и одно из традиционных обвинений - в том, что христианство уничижает человека, называя его рабом Божиим и т.д. На самом деле, христианство очень серьезно относится к человеку. Христианство полагает, что человек настолько значим в нашем мире, в его истории, человек настолько значим в глазах Бога, что из-за тех или иных поступков человека меняются судьбы всей вселенной. Христианство антропоцентрично, оно предполагает, что весь мир создан для человека и поэтому когда человек идет путем греха, он ломает суставы всей вселенной. У этой вселенной нет другого образа бытия, кроме как образ бытия, сопряженный с человеком и его духовно-нравственным состоянием. Преподобный Симеон Новый Богослов однажды высказал очень дерзновенную мысль, глубоко созвучную духу христианскому.

Напомним слова Христа о том, что в последние дни будет такая скорбь, которой не было "от сложения мира". Слово "сложение" не вполне передает тот оттенок, который есть в греческом слове "катабола". Катаболические процессы, катабола - это ниспадение, и вся история мира, наша земная история начинается с ниспадения. Симеон Новый Богослов вспоминает слова апостола Павла: вся тварь доныне мучается и стенает, ожидая откровения от сынов Божиих, ибо тварь не своею волей покорилась суете, но по воле покорившего ее. Кто покорил тварь суете, то есть тлению, распаду, болезни, смертности? Кто покорил? Сатана? У него такой власти нет. Человек? Власть человека тоже не простирается на весь мир.

Творец, Бог покорил тварь суете. Преподобный Симеон поясняет: когда человек пал, он, павший человек, оказался ниже уровня непавшего мира - и тогда вся тварь отказалась служить человеку. Симеон Новый Богослов передает это очень поэтично: Солнце отказывалось давать свои лучи человеку, источники закрывали свои воды, звери хотели растерзать человека, земля не хотела носить грешников. И тогда Господь, чтобы спасти человека, чтобы привести мир, окружающий человека, в соответствие с его нынешним, новым, падшим уровнем, тогда Господь изменяет всю вселенную, приспособляя ее к уровню падшего человека.

Настолько значимо в христианстве место человека в нашем мире. Поэтому если мы видим боль и страдания животных, мы должны осознать: это отголосок и следствие той боли, которую мы причинили миру. Видя страдания животных, надо не ополчаться на Творца, а подумать, что вообще-то говоря это эхо, рожденное нашим грехом.

Источник: Православие.ru

http://www.zavet.ru/vopr/volia/001.htm


Вопрос:

Мой муж - неверующий. Я пыталась с ним говорить о Боге, о создании земли и людей, но не смогла ответить на два вопроса: 1) зачем Богом была создана земля, если Он уже знал ее будущее, грехопадение людей и т.д. 2) зачем Господь "посадил" в раю древо познания добра и зла. Ведь если бы Он не сделал этого, люди до сих пор жили бы в раю?

Цитата:
Отвечает: священник Олег Корытко, преподаватель Сретенской духовной семинарии

Оба Ваших вопроса, по сути, сводимы к одному: "Каким образом человеческая воля соотноситься с волей Божественной?" Давайте попробуем посмотреть на проблему в контексте учения Православной Церкви о грехопадении. Действительно, христиане исповедуют наличие в Боге таких свойств, как всемогущество и всеведение (знание всего).

Однако Божественное всеведение отнюдь не подразумевает наличия абсолютного предопределения - в том смысле, что Бог прежде творения мира обрек его во главе с человеком на грехопадение и последующие затем скорби.

Например, я знаю, что человек, стоящий в окне пятнадцатого этажа, если сделает шаг вперед, неминуемо разобьется (понятно, что мои знания, в отличие от знания Божественного, имеют относительный характер). Тем не менее, это отнюдь не значит, что своим знанием я подталкиваю человека сделать решающий шаг. Человек сам может принимать решение, как ему поступить: данная способность обычно называется свободой.

Творец, являясь Сам в высшей степени свободным Существом, создал нас по Своему образу и подобию. Именно поэтому принято говорить, что одной из черт образа Божия является наличие у нас свободы. Господь хочет от нас свободной любви к Нему. Невозможно силой заставить человека любить кого бы то ни было. Именно поэтому Бог, зная о грядущем грехопадении, тем не менее все равно творит мир и человека, чтобы дать ему возможность свободно осуществить свое призвание к богоуподоблению в любви, или же, отвергнув дарованную ему свободу, впасть в рабство греху. Впрочем, нельзя рассуждать в том смысле, что Божественный замысел был от века обречен на неудачу; произошедшее падение Адама было исцелено Христом, благодаря чему те, кто последует за Ним, получают возможность достичь состояния выше того, в котором находился Адам.

Древо познания добра и зла было некоторым средством к достижению богоподобия. Преодолевая искушение вкусить плодов этого древа, человек мог постоянно преуспевать в послушании Богу и таким образом достигать теснейшего единства со своим Творцом. Это была возможность для человека реализовать свою любовь по отношению к Господу. Неповиновение привело к тому, что было утеряно внутреннее состояние райского блаженства, а потеря внешнего благополучия было лишь закономерным следствием. Утеряв рай внутри себя, наши праотцы стали несчастны, вне зависимости от местонахождения. Поэтому наивно полагать, что если бы Бог позволил Адаму и Еве остаться в раю после грехопадения, они продолжали бы пребывать в состоянии блаженства.

Источник: Православие.ru

http://www.zavet.ru/vopr/volia/001.htm#02

bssergej 17.01.2007 10:53
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от glavin (Сообщение 683666)
Вопрос:

Вопрос:

Мой муж - неверующий. Я пыталась с ним говорить о Боге, о создании земли и людей, но не смогла ответить на два вопроса: 1) зачем Богом была создана земля, если Он уже знал ее будущее, грехопадение людей и т.д. 2) зачем Господь "посадил" в раю древо познания добра и зла. Ведь если бы Он не сделал этого, люди до сих пор жили бы в раю?

на то божья воля
и сослан человек на землю для испытаний .

poalv 19.01.2007 13:38
Re: Душа православная
 
Цитата:
Поставьте кресты на дверях.
Перед наступлением Крещенского свят-вечера, по народному преданию, - время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем - в любом обличье. Чтобы оградить жилище от проникновения в дом таких "незваных гостей", ставят мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, которые считаются надежной защитой от всего бесовского. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях - быть беде, считали в старину.
Церковь, конечно, считает это поверье, как и многие другие, выдумками, но люди на всякий пожарный считают, что "на Бога надейся, а сам не плошай"...

Крещенская вода будет Вас лечить весь год.
Непременный атрибут праздника - крещенская вода. Освящение ее производится дважды: вечером, накануне - в храмах, и в день праздника - на водоемах. Для этого совершают крестный ход - "на Иордань". Так зовется прорубь, приготовленная специально по такому случаю. Вода на Богоявление приобретает особую силу и годами не портится. А потому называется "великой агиасмой" - святыней. Самое интересное, что такие свойства в эти дни приобретает вся вода в природе, даже в обычном трубопроводе. Бутылочку "иорданской" издавна считалось необходимым иметь в каждой хате. По глоточку, в случае любой болезни, ее принимают натощак. Народ окропляет дом и вещи во избежание сглаза, порчи и других напастей.
Воду в Крещение можно набрать прямо из водопровода.
Цитата:
Ведь крещенская вода, откуда бы она ни взята - из обычного городского водопровода или речки, артезианской скважины или родника не теряет своих физических свойств весь год, а то и больше. Такое свидетельство чудесных качеств невозможно объяснить никакими рациональными причинами.
На Крещение вода преображается в освященных источниках, в больших и малых реках, озерах и прудах.

glavin 22.01.2007 14:34
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Каким образом была вычислена дата Крещения Иисуса Христа Иоанном-Крестителем?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Св. евангелист Лука пишет: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (3:1-2). Император Октавиан Август умер 19 августа 14 года. Его приемником стал Тиберий (по старой транскрипции – Тиверий) (42 г. до Р.Х. – 37 г. по Р.Х.). 15- год правления этого кесаря будет от августа 28-го года до августа 29-го. В исследованиях по новозаветной хронологии некоторые авторы указывают, что Тиберий с 11-го или 12-го года был соправителем Августа. Однако мы не должны принимать в расчет этот факт, так как евангелист ясно говорит о 15-м годе правления Тиберия в должности кесаря. Из евангельского рассказа видно, что от начала проповеди великого Предтечи до прихода на Иордан Спасителя прошло некоторое время, так как имя Иоанна было уже известно во всей Палестине: «выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк.1:5). С большой уверенностью можно отнести Крещение Господа нашего Иисуса Христа к началу 30-го года.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070120140419


Вопрос:

Мне задали недавно вопрос, на который прошу Вас помочь ответить: "Почему Иоанн Предтеча сам не крестился? Он что, остался некрещеным?"

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Когда Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан креститься, св. Иоанн Предтеча Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф.3:14). Исследователи видят в этих словах не только выражение великого смирения, но и желание принять новозаветное крещение. Спаситель ответил: оставь теперь (Мф.3:15). Здесь ясно видится предсказание: придет время, и Предтеча Господень сподобится крещения. Свят. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др. святые отцы считают, что это исполнилось через святое мученичество, которого сподобился великий Пророк (Мф.14:3-12; Мк.6:24-30). Крещение кровью Церковь признает таким же действительным, как и крещение водное.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070120140242


Вопрос:

Меня интересует крещение огнём, о котором говорится в Евангелиях. Прежде всего, мне хотелось бы узнать о реальном опыте тех, кто уже сталкивался с этим явлением. Как-то слышал фразу "Бог - огонь поядающий, сотрясающий внутренности и утробы".

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


В Священном Писании огонь нередко упоминается как вещественный символ присутствия Бога и как орудие Его могущества либо для оказания помощи, либо для наказания. Господь в огне сошел на гору Синай (19:18). В столпе огненном Бог вел людей Израиля ночью в пустыне (Исх. 24:21). Когда народ стал роптать во время странствия, воспламенился огонь и уничтожил часть стана (Числ.11:1). В этом же образном значении употребляется в Ветхом Завете выражение "огонь поядаюший" (Исх.24:17; 2 Цар.22:9; Иов.31:12; Пс.17:9; Пс.43:3).

Окруженный огнем являлся Господь великим святым: Моисею в горящем терновом кусте (Исх.3:2), Иезекиилю перед призванием к пророческому служению (1:4), Иоанну Богослову (1:14).

О крещении огнем говорит св. Предтеча и Креститель Господен Иоанн: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем"(Мф.3:11). Этот стих св. Иоанн изъясняет так: Креститель говорит о изобилии благодати Духа Святого, которое будет исходить от Христа; "присоединением же слов: и огнем еще более выражает силу и могущественное действие благодати" (Бесед. на св. Матфея евангелиста, XI. 4).

http://www.pravoslavie.ru/answers/070120135441

glavin 23.01.2007 09:59
Re: Душа православная
 
Вопрос:

В каком месте Священного Писания можно найти пророчества о рождении Иисуса Христа и где сказано о двух Его пришествиях? Особенно интересны пророчества из той части Ветхого Завета, которую признают иудеи, то есть из Торы, в связи с полемикой с ними.

Цитата:
Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря


Иудеи признают не только Тору (евр. – наставление), включающую пять книг пророка Моисея, но все ветхозаветные канонические тексты. В любом издании Масоретской Библии (на еврейском языке) содержится весь корпус Священного Писания Ветхого Завета.

В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных события земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). В еврейском тексте стоит слово «алма», означающее и деву, и молодую жену. Несомненно, пророк имел ввиду первое значение, потому что говорит о чуде («Господь даст вам знамение»). Рождение молодой женщиной сына – дело естественное. Посланные в III в.до Р.Х. в Александрию иудеи при переводе на греческий язык правильно поняли пророческий смысл этого стиха. Они поставили слово «парфенос», которое применяется только к деве.

Через св. Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему Он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего» (Мих 5: 2 – 4).

О втором славном пришествии Господа, чтобы судить народы, говорит псалмопевец: «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: "соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве". И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49: 3 – 6). Приведем и другие места: «Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою» (Ис. 55: 18); « Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан. 7: 13 – 14); «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее - к югу. И вы побежите в долину гор Моих, ибо долина гор будет простираться до Асила; и вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Озии, царя Иудейского; и придет Господь Бог мой и все святые с Ним. И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет. И Господь будет Царем над всею землею» (Зах. 14: 4 – 8).


http://www.pravoslavie.ru/answers/070104160312

Цитата:
ДЛЯ ОБЪЕДИНЕНИЯ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА И ЗАРУБЕЖНОЙ ЦЕРКВИ ОСТАЛОСЬ ВЫЯСНИТЬ "НЕСКОЛЬКО МЕЛКИХ ВОПРОСОВ", ЗАЯВЛЯЮТ В РПЦЗ


Москва, 27 декабря 2006 г.

В Русской Православной Церкви за рубежом заявили, что в вопросе воссоединения с Московским Патриархатом больше нет принципиальных препятствий.

"Подавляющее большинство приветствует этот процесс (церковного воссоединения - "ИФ"). Остается незначительный процент, который сопротивляется. После того, как люди родились и выросли в обстановке полного недоверия к коммунистической власти и всем институтам, на которые эта власть оказала влияние на протяжении 70 лет, наверное, мы их и не склоним. Но что поделать!" - заявил "Интерфаксу" в среду настоятель Иоанно-Предтеченского собора РПЦЗ в Вашингтоне протоиерей Виктор Потапов.

Отвечая на вопрос о том, существуют ли все же принципиальные моменты, препятствующие воссоединению Русской Церкви, отец Виктор подчеркнул: "Нет уже, сейчас нет".

Комментируя просьбу о выходе Московского Патриархата из Всемирного совета церквей, что традиционно считалось одним из главных условий на пути воссоединения двух частей Русской Церкви, собеседник агентства заявил, что "это не является" принципиальным.

"Этот вопрос заявлен. Он остается. Но мы не требуем, чтобы Московский Патриархат немедленно вышел из Всемирного совета церквей", - сказал священник.

Как сообщил накануне журналистам по итогам заседания Синода в Москве глава Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, окончательное восстановление единства Русской Церкви в Отечестве и за границей состоится 17 мая 2007 года - в праздник Вознесения Господня после подписания митрополитом Лавром и Патриархом Московским и всея Руси Алексием II "Акта о каноническом общении".

После этого, как сообщил "Интерфаксу" отец Виктор, состоится торжественное освящение нового храма на Бутовском полигоне в память о новомучениках, пострадавших за веру от большевиков, в закладке камня которого принимали участие первоиерарх Зарубежной Церкви и Патриарх Алексий.

По словам священника РПЦЗ, Синоды Московского Патриархата и Зарубежной Церкви одобрили "Акт" и дату его подписания, и сейчас "предстоит выяснить лишь несколько мелких вопросов".

27 / 12 / 06

http://www.pravoslavie.ru/news/061227180225

Moishaya 24.01.2007 01:13
Re: Душа православная
 
Уважаемый glavin, ! Пару лет назад я разговаривал с правосланым священником в Германии. Он относится к Зарубежной Православной Церкви. По-его словам, обьеденение неизбежное и скорое (он предполагал максимум года 3-4). Еще сказал, что европейские Православные общины куда более ратуют за полное обьеденение, чем в Америке. (Подробности не знаю). Еще священник сказал, что РПЦ, в частности по-его общине, оказало реальное содействие для малоимущих православных, желающих посетить Русские Православные святыни. И еще, если раньше общину составляли потомки иммигрантов времн революции, то теперь куда больше православных новой волны , соотвтетственно вопрос обьедения не просто логичен, а неизбежен.

glavin 24.01.2007 15:32
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Правда, что вода семи церквей на праздник Крещения сильней?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Нет. Благодатная сила крещенской воды, освященной в праздник Богоявления в любом православном храме, совершенно одинакова. От соединения воды из семи храмов ничего не прибавляется.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070124144040

Вопрос:

Для чего нужен крестный ход и его смысл?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Крестный ход – многолюдное торжественное шествие из одного храма в другой, вокруг храма или к какому-либо назначенному месту (например, святому источнику) с большим запрестольным или выносным крестом, от которого получило свое название и само шествие. Участники крестного хода несут также святое Евангелие, иконы, хоругви и другие святыни храма. Священнослужители и церковнослужители совершают шествие в богослужебных облачениях. Во время шествия поют тропарь праздника, ирмосы, а иногда праздничный канон (в Пасхальную седмицу). Крестные ходы бывают регулярные (календарные) и чрезвычайные (во время эпидемий, войн и других особых событий).

Крестный ход является выражение единой народной веры и усердное моление к Господу и Матери Божией о даровании Церкви и людям благодатной помощи.

Возникли крестные ходы в 4-м веке в Византии. Святитель Иоанн Златоуст устраивал против ариан ночные шествия по улицам Константинополя. Для этого были сделаны серебряные кресты на древках, которые торжественно носились по городу вместе со святыми иконами. Люди шли с зажженными свечами. Так возникли наши церковные крестные ходы. Позже в борьбе с ересью Нестория, специальные крестные ходы устраивал святитель Кирилл Александрийский, видя колебания императора. Позже в Константинополе для избавления от массовых болезней выносили из храмов Животворящее Древо Честнаго Креста и носили по улицам города. Так установился праздник, получивший название Происхождение (изнесение, исхождение) честных древ креста Господня (1/14 августа).

http://www.pravoslavie.ru/answers/070124144914

Вопрос:

Как с точки зрения православного богословия оценивать описание ада у Данте и что можно сказать о произведении в целом?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Комедия Данте, по выражению академика Александра Веселовского, – «поэтическая энциклопедия средневекового миросозерцания». Одновременно это – литературный шедевр, для характеристики которого одних мировоззренческих оценок недостаточно, ибо он имеет общечеловеческую эстетическую и этическую значимость. Сам Данте Алигьери не дал своему главному произведению специального названия, а лишь указал на вид литературного произведения с точки зрения принятой в его время классификации – Commedia. В средневековой поэтике комедией называлось произведение с печальным началом и радостным концом в отличие от трагедии, которая имеет благополучное начало, но печальный конец. Определение Божественная (т.е. образцовая, превосходная) появилось в 16 веке. Таким образом, закрепилось название – La Divina Commedia.

Литературная традиция путешествий в загробный мир сформировалась еще в античной культуре. Известен мифологический рассказ о сошествии в Аид Орфея за своей женой Евридикой. Гомер в 11-й песни «Одиссеи» рассказывает о том, как герой его спустился в подземное царство:

Вдруг ко мне подошла душа Антиклеи умершей,
Матери милой моей, Автоликом отважным рожденной.
В Трою в поход отправляясь, ее я оставил живою.

Вергилий в «Энеиде» описывает, как Эней в сопровождении Сивиллы спускается в Аид, где находится его отец Анхиз:

Дальше дорога вела к Ахеронту, в глубь преисподней.
Мутные омуты там, разливаясь широко, бушуют,
Ил и песок выносят в Коцит бурливые волны.
Воды подземных рек стережет перевозчик ужасный… (VI, 236).

У Гомера и Вергилия преисподняя изображается в пределах тех мифологических представлений о загробном мире, которые были в античное время. Данте был западный христианин. Он опирался на учение о потустороннем мире, выработанное в позднее Средневековье на Западе. Православное богословие делит мир, запредельный земному, на две области: рай и ад. Никаких указаний на чистилище в Священном Писании мы не находим. Четыре места, на которые ссылаются католические богословы, оснований для введения третьей области – чистилища – не дают: 1. Жертвоприношение, совершенное по приказу Иуды Маккавея ради искупления грехов воинов, павших в битве (2 Мак.12:4-46). 2. Слова Спасителя мира: если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:32). 3. Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:15). 4. История бедного Лазаря и злого богача (Лк.16:19-31). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12-13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274).

Ко времени работы Данте над Комедией (1307-21гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто.

Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли (Пс.62:10). Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис.14:15). Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? (Еф.4:9). При всей определенности указаний на место нахождения ада, Священное Писание нигде не говорит о пространственной структуре преисподней. В Комедии ад имеет архитектурные формы. Он изображен неким симметричным антиподом храма. Деление ада на девять вертикально расположенных отделений (у Данте: кругов – cerchio) не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. В Комедии девять есть производное от числа три (3х3), которое является для Данте универсальным. Число три определяет метрический ритм всего произведения. В Библии число три выражает первую и совершенную полноту. Бог открывает Себя как Отец, Сын и Дух Святой (Мф.28:19); о Христе свидетельствуют дух, вода и кровь (1Ин.5:8); серафимы трижды провозглашают пред Господом: свят, свят, свят (Ис.6:3;Откр.4:8). Мир сотворен Божественной Троицей. Поэтому печать троичности лежит на всем тварном мире. Человек трехсоставен (дух, душа и тело). Время делится на три периода (прошлое, настоящее и будущее). Через любые три точки пространства, не лежащие на одной прямой, проходит единственная плоскость. Девять кругов ада у Данте, по-видимому, образованы по аналогии с девятью небесами согласно с астрономией Клавдия Птолемея. О них он пишет во втором трактате своего Пира: «по мнению Птолемея…существует девять подвижных небес» (2.III).

В литературе о Данте уверенно называется 1300 год временем странствия в загробный мир. Основано это на интерпретации первого стиха Комедии:

Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины.

Смысл приведенной терцины раскрывают обращением к четвертому трактату Пир: «лишь та смерть, которая в просторечии зовется естественной, служит тем пределом, о котором говорится у Псалмопевца: «Ты положил предел, которого не перейдут» (103:9). И именно потому, что Аристотель, наставник нашей жизни, заметил эту дугу, о которой здесь идет речь, он, видимо, и полагал, что наша жизнь не что иное, как некое восхождение и нисхождение… Из-за указанной выше неровности дуги трудно установить, где находится высшая точка этой дуги; однако я полагаю, что для большинства людей она находится между тридцатым и сороковым годом жизни, и думаю, что у людей от природы совершенных она совпадает с тридцать пятым» (IV, ХХIII). Не вступая в противоречие со сложившейся исследовательской традицией, хочется указать на то, что, в отличие от философского трактата Пир, в Комедии смысл стихов первой песни символичен, а не буквален. Скорее всего, здесь можно увидеть библейскую реминисценцию. В Священном Писании слова преполовение дней моих означает не середину жизни, а ее незавершенность. Псалмопевец молит Бога: умаление дней моих возвести ми. Не возведи мене в преполовение дней моих (101:24-25; в Синодальном переводе: «не восхити меня в половине дней моих»). Иудейский царь Езекия по выздоровлении молитвенно обращается к Господу: Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих (Ис.38:10). Царю было 39 лет, когда его постигла смертельная болезнь. Господь продлил ему жизнь на 15 лет. Данте на вопрос одного из обитателей седьмого круга говорит:

«Там, наверху, – я молвил, – в мире света,
В долине заблудился я одной,
Не завершив мои земные лета. (XIII.49-51).

В средневековых произведениях, повествующих о посещении загробного мира, авторам сопутствуют ангел или кто-либо из святых. Хотя Данте представляет свое путешествие как сонное видение, его ведет по аду и чистилищу представитель языческого мира – поэт Гораций (65 - 8 гг. до Р.Х.). Это указывает на то, что описанное в Комедии посещение запредельного мира есть не больше, чем литературный прием. Впечатление это усиливается по мере того, как мы встречаем уже в первых песнях известные мифологические персонажи: Харона, лодочника сумрачной реки; три Фурии, кровавы и бледны и гидрами зелеными обвиты; Цербер, хищный и громадный, собачьим лаем лает на народ.

Данте называет Горация своим учителем в поэтическом творчестве:
Ты мой учитель, мой пример любимый;
Лишь ты один в наследье мне вручил
Прекрасный слог, везде превозносимый. (Ад.1.85).

Путники сошли в первый круг, где Вергилий увидел многих своих сограждан. Данте проявляет нерешительность. Он заметил на лице своего проводника страх. Однако римский поэт побуждает флорентинца продолжить путь:

Печаль о тех, кто скован ближним кругом, –
Он отвечал, – мне на лицо легла,
И состраданье ты почел испугом. (IV. 19-21).

Путники сошли в круг первый, который составлял край жерла зияющей пропасти ада. Сквозь тьму до слуха со всех сторон доносился не плач, а вздох. Место это называется лимб (лат. limbus – рубеж, край). Сюда, к сожалению, «суровый Дант» поместил некрещенных младенцев и добродетельных нехристиан, живших до Христа. С богословской точки зрения решение это больше, чем спорное. Данте расходится даже с теми католическими теологами, авторитет которых он ставил высоко. Так по учению Фомы Аквинского и других души некрещеных младенцев и взрослых, умерших в первородном грехе, лишены блаженства созерцания Бога на Небе, но наслаждаются полнотой природного счастья, познавая и любя Бога посредством своих естественных способностей. Они не находятся ни в аду, ни в раю, а в некотором промежуточном состоянии. Приведенный взгляд составляет частный взгляд. Он никогда в католичестве не имел статуса догматического учения.

Вопрос об участи некрещенных младенцев сейчас является особо болезненным в связи с тем, что в нашей стране женщины, лишенные чувства святого материнства, совершают более 4 (с учетом применения абортивных средств на ранних стадиях – 6) миллионов убийств своих детей. Куда они идут и где они пребывают? Ответить на это никто не может. Тайна эта настолько велика, что в нее не проникали даже святые отцы. Можно встретить у них высказывания, но существенное расхождение их мнений говорит лишь о том, что они высказывали только свои взгляды.

У современных авторов, пишущих против абортов иногда встречаются необоснованные и резкие утверждения о том, что убиенные в результате абортов младенцы – «пища для ада». Этому ложному взгляду хочется противопоставить слова святителя Феофана Затворника, от которых веет не только пастырской мудростью, но и христианской любовью: «Дети все – ангелы Божии суть. Некрещеных, как и всех вне веры сущих, надобно предоставлять милосердию Божию. Они не пасынки, и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна. Такие вопросы следовало бы решить, если бы на нас лежал долг всех призреть и пристроить. Как это невозможно для нас, то и оставим пещись о них Тому, Кто печется обо всех».

Убийц Данте встретил в седьмом круге. Такой взгляд вполне согласуется с мнением святых отцов, которые, однако, не делили ад на отделения, а лишь писали о тяжести мучений. «Горе... любодейце, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешнего мира; не даст Бог увидеть и ей новый век. Как она не дозволила ему насладиться жизнью и светом в этом веке, так и Он лишит ее жизни и света в оном веке. Поелику решилась она извергнуть плод свой из чрева преждевременно, чтобы скрыть его во мраке земли, то и она как мертвый плод чрева извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодеям и любодеицам, которые посягают на жизнь детей своих: Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловонного тления» (Св. Ефрем Сирин). «Врач», сделавший убийство невинных жизней своей профессией, подлежит тому же Суду. Милосердный Господь дает время каждому на покаяние. У людей, совершивших тяжкий грех детоубийства, остается надежда на спасение. Для этого надо принести покаяние Богу в таинстве исповеди и всей дальнейшей жизнью явить плоды духовной жизни.

Пройдя восемь кругов, путники оказались в самой глубине ада – среди ледяного озера Коцит (по-греч. – плач). Это четвертый пояс девятого круга, названный по имени предателя Иуды – Джудекка. Там путники встретили Люцифера и предателей своих благодетелей. Данте называет только Иуду, Брута и Кассия.

В конце тридцать четвертой песни Ада Данте имеются три терцины (117-126) весьма значимые в богословском отношении. Поэт говорит о происхождении ада и объясняет его архитектонику: он образовался в результате падения Денницы. Не Бог сотворил ад, как утверждают некоторые богословски несведущие комментаторы, а «создал» его сатана. Когда он низвергся с Неба, то вонзился в южное полушарие Земли и дошел до центра. Земля, покрывшаяся морем в месте падения Денницы, скрылась и, ужасом объята, выступила из волн в северном полушарии:

Есть малый круг, обратный лик Джудекки

Тут – день встает, там – вечер наступил;
А этот вот, чья лестница мохната,
Все так же воткнут, как и прежде был.

Сюда с небес вонзился он когда-то;
Земля, что раньше наверху цвела,
Застлалась морем, ужасом объята,

И в наше полушарье перешла;
И здесь, быть может, вверх горой скакнула,
И он остался в пустоте дупла. (XXXIV.117-126).

При чтении Комедии может родиться вопрос: имел ли право Данте помещать кого-либо в ад? Не является ли это делом Божественного Суда. Автор Комедии не берет на себя то, что принадлежит только одному Богу. Он создал литературное произведение в целях разрешения тех мучительные моральных вопросов, которые глубоко затрагивали его жизнь. Это открывают нам его трактаты. «О род человеческий, сколько бурь и невзгод, сколько кораблекрушений должен был ты претерпеть, чтобы, обратясь в многоголовое чудовище, ты стал метаться в разные стороны! Оба твоих интеллекта, а вместе с ними и сердце поражены болезнью, ты не врачуешь свой верховный интеллект неоспоримыми доводами, и лицезрением опыта не лечишь свой интеллект подчиненный, и равным образом не исцеляешь сердце свое сладостью Божественного увещания, возглашающего тебе трубою Духа Святого: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» [Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? [Пс.132:1]. (Монархия. Книга первая. XVI). Примем эти слова, как обращенные к современному человечеств

http://www.pravoslavie.ru/answers/070124145515

glavin 26.01.2007 11:06
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Правда ли что, если Господь желает наказать человека, то отнимает разум (человек становится умалишенным или душевнобольным). Моей матери врачи поставили диагноз-шизофрения. Как человеку жить с таким диагнозом? Что нам (родным) делать?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Приведенная в письме мысль относится к области эллинской языческой мудрости. Впервые она встречается в дошедшем до нас фрагменте трагедии неизвестного древнегреческого автора: «Когда Божество готовит человеку несчастье, то прежде всего отнимает у него ум, которым он рассуждает». Имеется латинский вариант: «Quos Deus perdere vult dementat prius» (Кого Бог хочет погубить, того он сначала лишает разума).

Правильно понять мысль, содержащуюся в этом афоризме, помогают слова неизвестного греческого поэта, которые приводит афинский оратор Ликург (390 - 324 гг. до Р.Х.) в речи против Леократа: «Когда гнев богов постигает человека, то прежде всего божество отнимает у него здравый смысл и дает превратное направление его мыслям, чтобы он не сознавал своих ошибок». Как видим, нет никаких оснований к любой душевной и умственной болезни применять данное изречение. Наказание заключается не в самом факте лишения разума, а том, что, лишившись разума, человек может сделать какой-нибудь неверный шаг, ведущий его к гибели.

Простое противопоставление людей на разумных и на лишенных разума, характерное для языческой философии, полностью преодолено в христианстве. Богооткровенная новозаветная религия мерилом всего ставит не разум, а святость, которая доступна всем: больным и здоровым, разумным и немудрым. Священное Писание ясно и определенно различает состояние отсутствие (или ослабление) разума как болезнь и безумие как слепое и безрассудное отрицание Бога. Текст 13-го и 52-го псалмов убеждает, что Слово Божие безумие отождествляется с безбожием: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс.52:1). Такое состояние, в котором живет большинство людей, является по-настоящему трагичным.

Душевная или умственная болезнь, постигшая человека, живущего с верой, - не трагедия, а крест. Особенно тяжел он для самых близких ему людей. Нужно отнестись к этому с полным доверием к Божественной воле, непоколебимо веря, что она ведет ко спасению, как самого больного, так и родных, которые проявляют деятельную христианскую любовь. От нас сокрыто в Премудрости Божией то, что ведомо только Господу. Родственники должны осознать, что болезнь близкого им человека является испытанием их христианских добродетелей и духовной школою, без которой трудно спастись.

Необходимо такого человека регулярно причащать, водить в храм, помогать ему в молитвенной жизни. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2Фесс.3:5).

http://www.pravoslavie.ru/answers/061205132900


Вопрос:

Просмотрел архив ответов и проповедь на мясопустную родительскую субботу, но не нашел ответ на вопрос, почему надо молиться за усопших? Когда Спаситель призвал ученика, а тот прежде хотел похоронить отца, Христос не сказал: "Давайте пойдем выразим соболезнование и помолимся за усопшего", Лазарь на ложе Авраамовом не смог бы помочь богатому и каплей воды, даже если бы и очень захотел. ".. и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах." Мы молимся за усопших по нашей любви к ним, уповая на то, что Бог услышит наши молитвы, но хотелось бы найти подтверждение нетщетности наших молитв в Писании.

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Приведенные примеры ничего не говорят против молитвы за усопших. В первом Спаситель впечатляюще ярко выразил мысль: желающий стать Его учеником, должен выйти из среды духовных мертвецов и идти за Ним. Очевидно, что по закону Моисея дети должны заботиться о родителях при жизни и воздавать им почести по смерти. Господь не отменяет этого, но говорит, что ради Евангелия надо все оставить. Притча о богаче и Лазаре говорит о воздаянии за гробом. Авраам, находящийся в раю, не может помочь богачу, потому что между адом и раем находится великая пропасть. Помочь может только Бог, к Которому и возносит Церковь молитвы за усопших. Третий пример совсем из другой области. Речь идет о данной апостолам и священникам власти отпускать грехи или связывать кающихся епитемией. Это относится к живым.

В Библии совершенно определенно говорится о молитвенной помощи живых усопшим. Пример этот относится к периоду Маккавейских войн (164 – 140 до Р.Х.). Приведу это место полностью. Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмый день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха (2Макк.12:38-45).

О действенности молитвенной помощи усопшим свидетельствует многовековой опыт Церкви. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <...> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых – Бог всех – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <...> По рассмотрении же в продолжение шести дней всех радостей праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <...> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <...> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников - «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123-31; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13-19).

Святитель Марк Эфесский пишет: «И нет ничего удивительного, если мы о них молимся, когда, вот, некоторые (святые) лично молившиеся о нечестивых, были услышаны; так напр. блаженная Фекла своими молитвами перенесла Фалкониллу из места, где нечестивые были держимы; и великий Григорий Двоеслов, как повествуется, – царя Траяна. Ибо Церковь Божия, отнюдь, не отчаявается в отношении таковых, и всем в вере усопшим, хотя бы они и были самыми грешными, вымоливает у Бога облегчение, как в общих, так и частных молитвах о них» (Слово второе об очистительном огне).

В 1896 году состоялось прославление Феодосия, архиепископа Черниговского (+ 1696 г.). Через 200 лет тело его было обретено совершенно нетленным. Послушание у раки со святыми мощами нес иеромонах Алексий (1840 – 1917; ныне прославлен как местночтимый святой), будущий знаменитый старец Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры. Он утрудился и задремал у раки. В это время явился святитель Феодосий и стал благодарить за труд. Затем он обратился к отцу Алексию с просьбой: «Прошу тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей». Святитель назвал имена: иерей Никита и Мария. До этого имена родителей не были известны по житию. Позже, разбирали архив монастыря, где архимандрит Феодосий был настоятелем, нашли его личный помянник. Там первыми были записаны отец и мать: иерей Никита и Мария. Иеромонах Алексий сказал: «Как можешь ты, святитель, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?". Св. Феодосий ответил: «приношение на Литургии сильнее моих молитв».

Великий угодник нашего времени святитель Иоанн (Максимович) призывает: «Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним. О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим» (Жизнь после смерти).

http://www.pravoslavie.ru/answers/061116105730

glavin 31.01.2007 12:39
Re: Душа православная
 
Вот материал для укрепления веры нуждающихся в этом

Цитата:
Стояние Зои . Окаменевшая девушка

http://www.hram-evenkya.ru/pic/pre56.jpg

Эта история случилась в простой советской семье в городе Куйбышеве, ныне Самаре, в конце 50-х годов. Мать и дочь собирались встречать Новый год. Дочь Зоя, пригласила семь своих подруг и молодых людей на вечеринку с танцами. Шел Рождественский пост, и верующая мать просила Зою не устраивать вечеринки, но дочь настояла на своем. Вечером мать ушла в церковь помолиться.

Гости собрались, а Зоин жених по имени Николай еще не пришел. Его не стали ждать, начались танцы. Девушки и молодые люди соединились в пары, а Зоя осталась одна. С досады она взяла образ святителя Николая Чудотворца и сказала: "Возьму этого Николая и пойду с ним танцевать", - не слушая своих подруг, которые советовали ей не делать такого кощунства. "Если Бог есть, Он меня накажет", - бросила она.

Начались танцы, прошли круга два, и вдруг в комнате поднялся невообразимый шум, вихрь, засверкал ослепительный свет.


Веселье обратилось в ужас. Все в страхе выбежали из комнаты. Одна Зоя осталась стоять с иконой святителя, прижав ее к груди, - окаменевшая, холодная, как мрамор. Никакие усилия прибывших врачей не могли привести ее в себя. Иглы при уколе ломались и гнулись, как будто встречая каменное препятствие. Хотели взять девушку в больницу для наблюдения, но не могли сдвинуть ее с места: ее ноги были как бы прикованы к полу. Но сердце билось - Зоя жила. С этого времени она не могла ни пить, ни есть.


Когда вернулась мать и увидела случившееся, она потеряла сознание и была увезена в больницу, откуда возвратилась через несколько дней: вера в милосердие Божие, горячие молитвы о помиловании своей дочери восстановили ее силы. Она пришла в себя и слезно молилась о прощении и помощи.

Первые дни дом был окружен множеством народа: приходили и приезжали издалека верующие, медики, духовные лица, просто любопытные. Но скоро по распоряжению властей помещение было закрыто для посетителей. В нем дежурили посменно по 8 часов два милиционера. Некоторые из дежурных, еще совсем молодые (28-32-х лет), поседели от ужаса, когда в полночь Зоя страшно кричала. По ночам около нее молилась мать.

"Мама! Молись! - кричала Зоя. - Молись! В грехах погибаем! Молись!" О всем случившемся известили патриарха и просили его помолиться о помиловании Зои. Патриарх ответил: "Кто наказал, Тот и помилует".

Из посетителей к Зое были допущены следующие лица:

1. Приехавший из Москвы известный профессор медицины. Он подтвердил, что биение сердца у Зои не прекращалось, несмотря на внешнюю окаменелость.

2. По просьбе матери были приглашены священники, чтобы взять из окаменевших рук Зои икону святителя Николая. Но и они не могли этого сделать.

3. В праздник Рождества Христова приехал иеромонах Серафим (вероятно, из Глинской пустыни), отслужил водосвятный молебен и освятил всю комнату. После этого он сумел взять икону из рук Зои и, воздав образу святителя должные почести, возвратил его на прежнее место. Он сказал: "Теперь надо ждать знамения в Великий день (то есть на Пасху)! Если же оно не последует, недалек конец мира".

4. Посетил Зою и митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, который также отслужил молебен и сказал, что нового знамения надо ждать в Великий день (то есть на Пасху), повторив слова благочестивого иеромонаха.

5. Перед праздником Благовещения (в тот год оно было в субботу третьей недели Великого поста) приходил благообразный старец и просил допустить его к Зое. Но дежурные милиционеры отказали ему.

Он приходил и на другой день, но и опять, от других дежурных, получил отказ.

В третий раз, в самый день Благовещения дежурные пропустили его. Охрана слышала, как он ласково сказал Зое: "Ну, что, устала стоять?"

Прошло некоторое время, и когда дежурные милиционеры хотели выпустить старца, его там не оказалось. Все убеждены, что это был сам святитель Николай.

Так Зоя простояла 4 месяца (128 дней), до самой Пасхи, которая в том году была 23 апреля (6 мая по новому стилю).

В ночь на Светлое Христово Воскресение Зоя стала особенно громко взывать: "Молитесь!"

Жутко стало ночным охранникам, и они стали спрашивать ее: "Что ты так ужасно кричишь?" И последовал ответ: "Страшно, земля горит! Молитесь! Весь мир во грехах гибнет, молитесь!"

С этого времени она вдруг ожила, в мышцах появилась мягкость, жизненность. Ее уложили в постель, но она продолжала взывать и просить всех молиться о мире, гибнущем во грехах, о земле, горящей в беззакониях.
- Как ты жила? - спрашивали ее. - Кто тебя кормил?
- Голуби, голуби меня кормили, - был ответ, в котором ясно возвещается помилование и прощение от Господа. Господь простил ей грехи предстательством святого угодника Божия, милостивого Николая Чудотворца и ради ее великих страданий и стояния в течение 128 дней.

Все случившееся настолько поразило живущих в городе Куйбышеве и его окрестностях, что множество людей, видя чудеса, слыша крики и просьбы молиться за людей, гибнущих во грехах, обратились к вере. Спешили в церковь с покаянием. Некрещеные крестились. Не носившие креста стали его носить. Обращение было так велико, что в церквах недоставало крестов для просящих.

Со страхом и слезами молился народ о прощении грехов, повторяя слова Зои: "Страшно. Земля горит, в грехах погибаем. Молитесь! Люди в беззакониях гибнут".

На третий день Пасхи Зоя отошла ко Господу, пройдя тяжелый путь - 128 дней стояния пред лицем Господним во искупление своего прегрешения. Дух Святый хранил жизнь души, воскресив ее от смертных грехов, чтобы в будущий вечный день Воскресения всех живых и мертвых воскреснуть ей в теле для вечной жизни. Ведь и само имя Зоя означает "жизнь".


Советская печать не смогла умолчать об этом происшествии: отвечая на письма в редакцию, некий ученый подтвердил, что, действительно, событие с Зоей не выдумка, однако представляет собой случай столбняка, еще не известный науке.

Но во-первых, при столбняке не бывает такой каменной жесткости и врачи всегда могут сделать укол больному; во-вторых, при столбняке можно переносить больного с места на место и он лежит, а ведь Зоя стояла, и стояла столько, сколько не по силам простоять даже и здоровому человеку, и притом ее не могли сдвинуть с места; и, в-третьих, столбняк сам по себе не обращает человека к Богу и не дает откровений свыше, а при Зое не только тысячи человек обратились к вере в Бога, но и веру свою явили делами: крестились и стали жить по-христиански. Ясно, что не столбняк был тому причиной, а действие Самого Бога, Который чудесами утверждает веру, дабы избавить людей от грехов и от наказания за грехи.


http://www.hram-evenkya.ru/freligion2.php?id=56
А вот здесь Вы найдете о Зоином стоянии в стихотворной форме
http://www.nowa.cc/showpost.php?p=721239&postcount=181

Moishaya 10.02.2007 01:26
Re: Душа православная
 
C вашего разрешения я продолжу задавать вопросы. Повторюсь, меня интересуют ответы с точки зрения Православия.
Понятие "апостол". Через поиск нашел несколько вариантов, которые мягко говря меня не устроили.
1й, классический. Апостолами являются 12 учеников Иешуа. Причем число сохранили, аже после смерти Иуды, рукоположением Матфея (если не точен-поправьте меня). Казалось бы все четко, ясно и понятно. Но дальше апостольство Павла.
Цитата:
В Новом Завете только Павел (Гал 1:1; 1 Кор 15:9) свидетельствует об этом более общем значении слова; Павел сам претендует на это звание (1 Кор 9:1-7
.
2. Это список 70 апостолов
3. Упоминание о 500.
Помогите разобраться с вопросом апостольства в христианстве:wink:

indar 10.02.2007 23:26
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от Moishaya (Сообщение 738567)
C вашего разрешения я продолжу задавать вопросы. Повторюсь, меня интересуют ответы с точки зрения Православия.
Понятие "апостол". Через поиск нашел несколько вариантов, которые мягко говря меня не устроили.
1й, классический. Апостолами являются 12 учеников Иешуа. Причем число сохранили, аже после смерти Иуды, рукоположением Матфея (если не точен-поправьте меня). Казалось бы все четко, ясно и понятно. Но дальше апостольство Павла..
2. Это список 70 апостолов
3. Упоминание о 500.
Помогите разобраться с вопросом апостольства в христианстве:wink:
Я думаю, что апостолами называют людей, которых Иисус Христос лично направил на проповедь Евангелия.

13 Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами:
(Лук.6:13)

Апо́столы (апостол, греч. απόστολος, «посол, посланник») — ученики Иисуса Христа. В узком смысле термин апостол употребляется для обозначения двенадцати непосредственных учеников Христа; в широком — 70 ближайших сподвижников его Церкви.

Во время Своего земного служения, продолжавшегося всего три года, Иисус Христос стремился, проповедуя, уча и исцеляя (Мф 4:23; 9:35), к распространению Царства Божиего. В помощники Себе Он избрал двенадцать человек, названных А., и дал им наставления. При жизни Иисус призвал множество учеников: существовал круг пятисот (1Кор 15:6), круг семидесяти (Лк 10:1), круг двенадцати, а среди этих двенадцати - три самых близких ученика: Петр, Иаков и Иоанн. В собств. смысле слова только эти двенадцать были учениками [греч. матетай], к-рые сплотились вокруг своего Равви (Ин 1:38), чтобы жить вместе с Ним. С тремя из них у Него были особенно доверит. отношения. Им было позволено присутствовать при воскрешении дочери Иаира (Мк 5:37), на горе Преображения (Мф 17:1) и в Гефсиманском саду (Мф 26:37). Но и среди этих трех Петр (Мф 16:13-20) и Иоанн (Ин 13:23; 19:26 и след.) занимали особое положение.

Достаточно подробно написано также в
Цитата из Библии 5.0, полный дистрибутив (87863)
Программу писали протестанты, но смысл православных текстов остался.

Если недостаточно, можно задать вопрос православному священнику:
http://www.pravoslavie.ru/answers/

glavin 12.02.2007 18:05
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от Moishaya (Сообщение 738567)
меня интересуют ответы с точки зрения Православия.
Понятие "апостол". Через поиск нашел несколько вариантов, которые мягко говря меня не устроили.
1й, классический. Апостолами являются 12 учеников Иешуа. Причем число сохранили, аже после смерти Иуды, рукоположением Матфея (если не точен-поправьте меня). Казалось бы все четко, ясно и понятно. Но дальше апостольство Павла.
Для ответа использовал несколько источников
В.Д.Сарычев. Учение о Боге Спасителе. Конспект лекций по догматическому богословию.
(В.Д. Сарычев - профессор Догматического богословия в Московской Духовной Академии)
http://www.sv-krest.ru/UserFiles/Fil...ika/index.html

Цитата:
Иерархия (священноначалие) - в Церкви, как особое сословие лиц, облеченных властию учить, священнодействовать и управлять, - не есть орган церковного представительства, как учат протестанты.
Как в Церкви Ветхозаветной учреждена была Самим Богом иерархия для служения при храме и совершения обрядов и для этой цели назначено колено Левиино и избираемые из него лица поставлялись особым священнодействием, так и в новозаветной Церкви иерархию первоначально установил и непрерывно продолжает Сам Иисус Христос. "Церковная иерархия, священноначалие (ведет свое начало) от Самого Иисуса Христа и от Сошествия на апостолов Святаго Духа и с тех пор непрерывно продолжается через преемственное рукоположение в таинстве Священства". (Катих. 9 чл.).
Богоустановленность иерархии усматривается прежде всего из повествований Евангелия, из которого известно, что Сам Спаситель из Своих учеников избрал двенадцать, названных апостолами. "Егда бысть день, -повествует св. евангелист Лука - призва (Иисус) ученики Своя и избра от них дванадесяте, ихже и апостолы нарече". (Лк. 6,13). Им Он дал заповедь и власть учить все народы, совершать для них св. Таинства и упражнять верующих ко спасению. "Шедше убо научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их" (Мф. 28, 19-20). Кроме первых двенадцати Евангелие упоминает о семидесяти, которых Христос послал на то же великое дело распространения христианства.
Апостолам, как всемирным провозвестникам Евангелия, вверена была от Спасителя полная власть Церкви, - иначе они были видимыми выразителями власти Самого Господа.
Власть, врученная Иисусом Христом апостолам, а вместе и присущая ей благодатная сила, необходимо должны были сохраниться в Церкви и по смерти апостолов во всей полноте, исключая апостольское достоинство их, как чрезвычайных служителей Божиих. Церковь не могла изменить своей природы, явиться иною, чем при апостолах, устроявших Церковь по повелениям Самого Господа и под водительством Духа Святаго, - не могла, следовательно, перестать быть состоящей из иерархии и паствы, без продолжения власти Христа Спасителя, врученной Им апостолам. Только при этом Церковь могла продолжать, при содействии Благодати, дело усвоения людям плодов Искупления. И Господь Иисус Христос, вверяя апостолам власть учительства, священнослужения и управления, распространил ее, и на их преемников, потому что именно такой смысл имеют Его слова: "и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века" (Мф. 28,20). Равно и обращенные к апостолам слова обетования о Духе - Утешителя, что Он "будет с вами в век" (Ин. 14, 16), простираются не на одних апостолов, но и на преемников их служения.
История удостоверяет, что апостолы свою власть и благодатную силу священнослужения передали не обществу верующих в делом, а особым, определенным лицам, и сделали так, без сомнения, по Божественному повелению, а не по какой-либо случайности или личным соображениям. Они устрояли Церковь, как и проповедывали, по наставлениям Иисуса Христа и по внушению Святаго Духа. Иначе и не могли поступать имевшие "ум Христов". Эта истина подтверждается в писаниях отцов и учителей Церкви: св.св. Климент Римский, Игнатий Антиохийский, Ириней Лионский, Киприан Карфагенский, а также Тертуллиан и другие.


Вопрос:

Как следует из Святого Письма, для восполнения полноты ближайших Апостолов Господних после отпадения Иуды был брошен жребий. По жребию в число двенадцати Апостолов был включен святой Апостол Матфий. Святой же Первоверховный Апостол Павел стал Апостолом после Святого Вознесения Господа нашего Иисуса Христа. Таким образом, получается, что ближайших Учеников Христовых 13? И второй вопрос: кого из Святых Апостолов тогда традиционно не изображают в храмах на иконостасах (либо фресках) с сидящим на Престоле Иисусом Христом с предстоящими Девой Марией, Святым Пророком, Предтечей и Крестителем Господним Иоанном и Двенадцатью Апостолами: Святого Апостола Матфия или Святого Первоверховного Апостола Павла (в храме, где я видел это изображение, не смог прочитать надписи).



Цитата:
Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вместо отпавшего Иуды по жребию был избран в число двенадцать апостолов ученик Христов Матфий (Деян.1:15-26). Это произошло между Вознесением Господа и праздником Пятидесятницы. Именно Матфий входит в Собор двенадцати апостолов, память которых празднуется 30 июня / 13 июля. На иконах или фресках, посвященных Собору двенадцати апостолов, изображается св.Матфий. Св. Павел в число двенадцати не входит. Он стал учеником Иисуса Христа в 35 – 37 годы. Время обращения в христианство первоверховного апостола устанавливается на основании Послания к галатам: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита» (2:1). Исследователи считают, что Павел имеет здесь ввиду поездку на Апостольский собор в Иерусалим. В этом убеждает совпадение отдельных моментов описания путешествия с 14 главой книги Деяний святых Апостолов. Собор проходил в 49 – 51 годы. Следовательно, Павел начал свое апостольское служение несколько лет спустя после избрания Матфия. Назвать св. Павла 13-м апостолом нельзя, потому что до его чудесного призвания Господь наш Иисус Христос избрал, кроме двенадцати, еще семьдесят апостолов (Лк.10:1). Павел не входит в число ни 12-ти, ни 70-ти, а занимает особое место среди благовестников святого Евангелия как «избранный сосуд» (Деян.9:15).

http://www.pravoslavie.ru/answers/041202120110
Цитата:
1 Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику
2 и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим.
3 Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.
4 Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?
5 Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна.
6 Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать.
7 Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя.
8 Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск.
9 И три дня он не видел, и не ел, и не пил.
10 В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи.
11 Господь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится,
12 и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел.
13 Анания отвечал: Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме;
14 и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое.
15 Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми.
16 И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое.
17 Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа.
18 И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился,
19 и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске.
20 И тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий. (Деян. гл.9)

glavin 13.02.2007 10:07
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от Moishaya (Сообщение 738567)
Апостолами являются 12 учеников Иешуа. Причем число сохранили, аже после смерти Иуды, рукоположением Матфея
Я благодарю уважаемого Moishaya за поднятые вопросы. Разумно поставленные вопросы дают всегда хорошую почву для размышления. Вот, например, в развитие этой темы неплохо поговорить о символике цифр. Все Священное Писание изобилует определенными цифрами, которые носят определенную смысловую нагрузку. Особенно много символизма в Откровении св. Апостола Иоанна Богослова.
Почему именно апостолов было 12? Что означает число зверя? Эти и другие ответы можно найти в приведенной ниже статье
СИМВОЛИКА ЧИСЕЛ В ОТКРОВЕНИИ СВ. АПОСТОЛА ИОАННА БОГОСЛОВА из журнала "Христианское чтение" №15 1997
http://www.spbda.ru/reading/15_5.php

Цитата:
«... вся мерою, числом и весом расположил еси»Прем. 11, 21

«Зде мудрость есть» Откр. 13, 18

Мистика чисел, как математических величин, получила свое развитие в глубочайшей древности и у языческих народов,— что не случайно, — достигла своего наивысшего расцвета. Появление ее было связано, несомненно, с тем, что человек рано стал наблюдать в окружающем его мире закон повторяемости явлений. Периоды или циклы, сменявшие друг друга, ограничивались известными пределами, находившими выражение в числе, которое, таким образом, стало постепенно символизировать собою определенную реальность. Ассоциируясь с упорядоченностью и структурированностью мироздания, как божественного космоса, оно противопоставлялось дисгармонии хаоса, как мирового зла...

...Апокалипсис Иоанна Богослова, как единственная собственно пророческая книга Нового Завета и заключительная книга всей Библии, появившаяся в языко-христианском мире I века, соединил в себе особенности аллегорического языка исконно иудейского профетизма и вселенский синкретизм апокрифической литературы. Пересказ Апостолом открытых ему тайн мировой истории требовал привлечения средств известной тогда религиозно-мифологической символики и, оставаясь словом Божиим, тем самым обрел характер вселенский, всечеловеческий. Апокалипсис, по замечанию прот. С. Булгакова, «отнюдь не есть история земных событий, как пишется она и изучается», в нем «не описывается никаких внешних событий или фактов, которые могут быть в точности приурочены к пространству и времени», он есть «символика этих событий», их внутренний смысл, выраженный в художественных образах, и т.о. «философия истории» (см. 4, с. 15). Поэтому-то число, как посредник между чувственной реальностью и ее «логосом» должно было играть здесь чрезвычайную роль. Само построение книги уже показывает, что число является главным организующим принципом произведения: оно состоит из 7 неравных частей:
1. Надписание книги (1,1—2).
2. Ублажение читающих и исполняющих (1,3).
3. Прескрипт (1,4—6).
4. Два пророчества (1,7—8).
5. Основная часть Откровения (1,9—22,5).
6. Отдельные пророчества и увещания (22,6—20).
7. Заключительное благословение (22,21).

В свою очередь, основная часть Откровения образует собою 6 последовательно сменяющих друг друга циклов видений, главным числом которых является 7:

1. 7 посланий 7 малоазийским Церквям;
2. 7 печатей;
3. 7 труб;
4. Цикл из 7 видений;
5. 7 чаш;
6. Цикл из 7 видений.

Предваряет циклы Богоявление, бывшее Апостолу Иоанну на о. Патмос «в день недельный» (1, 10), т.е. в день, в который завершается христианская седмица и в который уже в I веке христиане литургически вспоминали Воскресение Христово. Это очень важно иметь в виду, чтобы понимать символику Откровения. Апостол увидел 7 светильников золотых и посреди них — Подобного Сыну человеческому, облеченного в подир и пояс и держащего в Своей деснице 7 звезд (1,12—16). Христос предстает здесь в образе первосвященника, сидящего в храме (но не иерусалимском( в царствование ими. Домициана (81—96 гг.), когда Иоанну было Откровение, и храм, и сам Иерусалим были уже разрушены (70 г.), а духовном, символизирующем Церковь Христову), на что указывает семисвещник, и повелевает Иоанну все, что ему будет открыто, описать в послании к 7 малоазийским Церквам. Светильники, звезды и Церкви имеют непосредственное отношение друг к другу: «7 звезд ангели 7 Церквей суть: и 7 светильников... 7 Церквей суть» (1,20). Каково здесь символическое значение числа 7, помогает понять Прескрипт Послания, помещенный выше: «благодать вам и мир от Сущаго, и Иже бе, и Грядущего: и от седми духов иже пред престолом Его суть: и от Иисуса Христа...:» (1,4). Некоторые экзегеты просто отождествляют этих духов с ангелами Церквей, понимая под ними представителей высших ангельских чинов (см. напр. 9, р. 1000), что, скорее всего, неверно. Благословение посылается от Бога Отца (Сый, Иже бе, Грядый — имязаменитель Яхвэ), Иисуса Христа, второй Ипостаси Троицы, и вдруг, между двумя Божественными Лицами — от тварных ангелов, что нарушает порядок и вводит догматическую несообразность.

О духах тайнозритель говорит и в 22 гл.: Бог духов пророческих. По существу своему это понятие не допускает представления о каких-то многих духах-существах. Здесь мыслится единый пророческий Дух, фактически многократно и многообразно открывающийся. «Апокалиптик дает в 1,4—6 тринитарную формулу, но он имеет явную наклонность к ее распространению через кратное, но всеобъемлющее указание свойств или действий каждого Божественного Лица. Деятельность Духа состоит в пророчестве, в откровении» (6, с. 95). О семи дарах Духа Святаго, которые должны быть сообщены Мессии, пророчествовал Исайя (11,2—3), и в ведении как бы указывается на исполнение пророчества. Число 7 и у евреев, и у язычников всегда имело особенно священный смысл. У вавилонян почитались 7 обожествленных планет, каждой из которых был посвящен день недели. Греки праздновали рождение Аполлона, бога солнца, в седьмом месяце. Древние семиты клялись числом 7. Книга Бытия говорит о 7 «днях», в которые было завершено творение мира, 7 дней отводилось для празднования Пасхи и Дня Кущей, 7 быков и 7 овец приносились в жертву в праздничные дни, свет солнца должен усилиться в 7 раз по пришествии Мессии (Ис. 30,26) и т. д. Таким образом, все народы усваивали этому числу значение исполнения, завершенности, единства. И именно в отношении к полноте даров Духа Святаго говорится о семи частных Церквях, символизирующих собою единую Церковь Христову. «Семизвездие и семисвещник знаменуют Духа Святаго, почивающего на Сыне, помазанном от Отца, Христе. А Христос посылает Духа Своего Церкви Своей. Этой общей мысли и соотношению соответствует Его образ как Первосвященника», — пишет прот. С. Булгаков (4, с. 24).

Новое видение, имея во многом черты предыдущего, значительно полнее его литургическими образами: «И се престол стояше на небеси, и на престоле Седящь... и окрест престола 24: и на престолех 24 старцы седящыя, облечены в белые ризы: и имеяху венцы златы на главах своих... и 7 свещников огненных горящих пред престолом, яже суть 7 духов Божиих... и посреде престола и окрест престола 4 животна...» (4,2—6). Первая ассоциация с числом 24—те 24 священнические чреды, на которые Давид разделил потомков Аарона (I Пар. 24,7—19). В Откровении седящие называются «старцы», т.е. указывается на их священническое достоинство в Церкви Христовой (особенно см. Откр. 5,8). Число 24 можно представить как сумму 12+12. В Ветхом Завете 12 — число колен Израилевых, символ всего богоизбранного народа, которому обещано царство: «Вы же будете Ми царское священие» (Исх. 19,6). Но это также и число Апостолов, олицетворяющих новозаветную Церковь, Ап. Петр к членам ее относит те же слова Книги Исход (I Петр. 2,9). Поэтому св. Андрей Кесарийский пишет: «Первые 12 суть патриархи — родоначальники 12 колен, а вторые 12 апостолов, которым обещал Господь... посадить их на 12 престолах, чтобы судить Израиля» (2,1, с. 107). Об исполнении этого обещания говорит сам тайнозритель в Прескрипте: «и сотворил есть нас цари, и иереи Богу и Отцу Своему» (1,6). Поскольку число 12 пользовалось преимущественным значением у всех народов, смысл виденного мог быть близок и языко-христианам Малой Азии. Так, например, греческий пантеон включал в себя 12 олимпийских богов. В вавилонской астрологии 12 знаков Зодиака управляли судьбами мира и человека, а их 24 звезды именовались «судьями Всего». В этом случае, местоположение «старцев» вокруг престола «символизировало космический порядок и управление» (9, р. 1004). По существовавшей во время Ап. Иоанна практике римского двора, император выслушивал доклады, сидя в окружении сенаторов и вельмож. Таким образом, общее значение числа 12— правление, власть, царство, суд. В данном случае это изображение ветхо- и новозаветной теократии, Царства Божия, Церкви, торжествующей на небесах.

Видение 4-х животных имеется уже у Исайи (6 гл.) и Иезекииля (1гл.). Однако, у Иоанна каждое животное имеет 1 лицо, а не 4, как у Иез., 6 крыл, как серафимы у Ис., а не 4, как у Иез. Они стоят непосредственно у престола, а не несут его, как у Иез. Очевидно, что животные Иоанна как бы разделяют царско-священническое достоинство «старцев», а не являются просто служебными духами. Истолкование числа 4 помогает понять эту тайну. У евреев, как и у язычников, оно символизировало совершенный космос (поэтому у греков еще и красоту) 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года, 4 эпохи в истории мира, 4 реки в саду Эдемском (Быт. 2,10—14). У пифагорейцев 4 ассоциировалось со справедливостью, Платон и Аристотель говорили о 4-х основных добродетелях человека. 4 животных, в соответствии с этим, могут означать новую, обоженную тварь, восстановленный Христом космос, «сад Эдемский». «Они соединяются в Богочеловеке, Которому свойственны... жертвенность тельца, царственность льва, ...прозорливость орла, всечеловечность человека» (4, с. 44). Т. е. 4 животных символизируют и 4 Евангелия, в которых Личность Спасителя представлена с разных сторон. Выражение: «посреде... и окрест престола» позволяет объединить оба толкования.

Царство Божие, «земля, на которой обитает правда» (II Петр. 3,13) приступает к последнему суду над миром, тайны коего Господь содержит в папирусном свитке, запечатанном 7 печатями. Если число 7 — число полноты и законченности, то здесь оно может указывать на окончательные судьбы мира, завершающие его историю. 7 рогов Агнца, отверзающего печати, — символ силы и власти Христа, помазанного Отцом полнотой даров (их 7) Св. Духа. Следующие затем циклы видений 7 печатей, 7 труб и 7 чаш, сменяя друг друга, однако, не разворачивают определенной хронологической последовательности события, но, вместе с тем, не являются и простым тождесловием, на что указывает их тройственная седмиричность. Тогда как 7 символизирует единство и завершенность совокупности явлений, 3 у всех народов имело значение всестороннего совершенства одного предмета или явления. Время мыслилось состоящим из 3-х моментов: прошедшего, настоящего и будущего, иерархическая структура мироздания включает в себя: небеса, землю и преисподнюю. Римский закон требовал принесения в жертву одновременно свиньи, овцы и быка, чтобы жертвоприношение состоялось. У евреев Бог трисвят — значит, совершенно свят, человек мертв 3 дня — значит, действительно умер. Идея исчерпывающего значения числа 3 лежала и в ежегодных 3-кратных паломничествах всех мужчин к храму, и 3-кратной молитве в течение дня, в 3-дневных, 3-месячных и 3-годичных сроках для совершения какого-либо акта и т.д. (см. 3, стб. 877). В Откр. число 3 подчеркивает, что видения циклов говорят об одних событиях, но в их различных аспектах. Важной особенностью седмиц является то, что каждая из них может быть представлена то как сумма 4+3, то как 6+1. Отверзение первых 4-х печатей показывает одного за другим 4-х всадников, появление которых имеет вселенское значение. Пророчества остальных 3-х печатей отличны от первых по содержанию. Видения первых 4-х труб (8; 2,6—12), как и первых 4-х чаш (16,2—9), сходны в том, что показывают казни, поражающие, главным образом, вселенную, природные стихии. Здесь в полной мере играет свою роль космическая символика числа 4. С другой стороны, на 6 печати, 6 трубе и 6 чаше повествование о казнях прерывается важнейшими пророческими картинами, которые служат ключом к каждому из циклов. После завершающей (7-й) печати, трубы или чаши следует описание Небесной Церкви или победы над злом и спасения верных (8,1—5; 15,2—4; 19, 1—10). Рассмотрим символическое значение числа 6. Согласно Книге Бытия, Бог 6 «дней» творил мир, в последний из них, 6-й, был сотворен человек. В апокрифической Книге Юбилеев (3,1—6) рассказывается о том, как тщательно искал себе Адам спутницу среди живых созданий, и лишь на 6-й день Бог создал ему из его ребра супругу. По Закоу Моисееву, человеку предписывалось трудиться 6 дней и в течение 6 лет еврей мог быть рабом у еврея (Быт. 31,41; Исх. 21,2). Из всего этого можно заключить, что число 6 — символ становления, чувственности и человека. 6-ричный период — период, не завершающийся благодатным субботствованием, покоем и, представленное как 7 — 1, в Откр. означает несовершенство и ущербность. Прот. С. Булгаков сделал интересное сопоставление казней, описываемых в Откр. 6,2—17; 7,1, с теми, о которых говорит Спаситель в т. н. «малых евангельских апокалипсисах» (Мф. 24; 6, 7,9а,29; Мк. 13; 7—9а, 24—26; Лк. 21; 9—12а, 25—26) и, оказывается, все они сводятся к 6 основным: 1) война; 2) международные распри; 3) землетрясения; 4) голод и болезни; 5) гонения; 6) помрачение светил. Эта картина представляла бы из себя только безысходную трагичность земных страданий, в которой не просвечивается их смысл, их оправдание, если бы далее не следовало отрадного: «и смерти не будет ктому; ни плача, ни вопли, ни болезни не будет ктому» (21,4). Но отрадное утешение звучит в сердцах только тех, кто верит в конечную победу добра. Таких избранников видит тайнозритель как имеющих печать Агнца в 7,1—8 (и далее в 14,1) «И слышах число запечатленных, 144000 запечатленных от всякого колена сынов Израилевых» (7,4). Представленное как 12X12000, оно показывает свой символический характер. В данном случае подчеркивается один из аспектов «церковного» числа 12 — смысл избранничества. Поэтому одни толкователи склонны считать, что речь идет об избранных из христиан (т. е. не все христиане спасутся) (см. 9, р. 1005). Другие же, обращая внимание на 7,9, где говорится, что они избранные «от всякого языка и колена и людей и племен» и на 14,4, где запечатленные называются «от людей первенцы Богу» полагают, что Апостол имеет в виду не избранных из христиан, а христиан как избранных из мира (см. 6, с. 340).

Иоанн Богослов, несомненно, проводит здесь параллель с исходом евреев из Египта (Исх. 12,22—27).

В 11 гл. намечается противопоставление земной Церкви избранных «девственников» антицеркви «любодеев», двух градов, civitas Dei ц civitas diaboli. Последнему дано будет 42 месяца (т.е. 1260 дней (11,3; 12,6; 13,5) или З,5 года)» попирать град святый» (11,2), в то время, как два свидетеля Божия будут пророчествовать тот же срок. По смерти, тела их пролежат на «стогнах» града великого» З,5 дня, пока не воскреснут. Число З,5 есть, вообще, одно из апокалиптических чисел и, являясь 1/2 от 7, употребляется для определения длительности мистических совершений: «времени, времен и полувремени» (Дан. 12,7). Видимо, в Откр. 1/2 имеет значение второй половины седмеричного срока, завершающейся победой над злом и концом всемирной истории.

В следующей, 12 гл. гонимая Церковь представлена в образе жены, облеченной в солнце, «и на главе ея венец от звезд 12» (12,1): эта персонификация Израиля обычна для Библии (Ос. 1,2; 2,4—5; Ис. 50,1; 54,5—8). На 3,5 года она бежит в пустыню, как некогда 12-коленный Израиль вышел в пустыню из Египта, преследуемый фараоном. В Откр. роль такого фараона, как аллегории диавола, играет «змий велик чернен», имеющий 7 голов, 7 венцов и рогов 10 (12,3). Диавол представлен здесь как мифическое чудовище, левиафан, древний символ хаоса (подобно появляющимся далее «бездне», «морю» и «земле» (Быт 1,2)). В вавилонской традиции, как и в Откр., он имел 7 голов, 10 же рогов, видимо, заимствованы Апостолом у Даниила (см. описание 4-го животного в 7,7). Эти же атрибуты свойственны второму лицу «диавольской троицы», зверю, которого принято называть «антихристом». Описание его в 13,1, действительно, противопоставляет его Христу: 10 рогов зверя противоположны 7 рогам Агнца, 10 венцов— многим венцам Христа, как символу Его царства (19,12). Число 10, основа 10-тичной системы, получило частое применение у многих народов: 10 заповедей, 10 казней Египетских, 10 золотых подсвечников и столов (II Пар. 4,7), десятина как священный налог (Быт. 28,22), 10 как количественная мера вознаграждения (Суд 17,10). У пифагорейцев и в герметической литературе 10 служило символом совершенства и мудрости, т. к. могло быть представлено как сумма мистических чисел (1 + 2+ 3 + 4; 7 + 3; 6+4 и т.д.). Таким образом, 10 вообще ассоциируется с полнотой и силой проявления какого-либо начала. 10 рогов и 10 венцов в Откр. выражают идею сосредоточения всей демонической власти и могущества у зверя из моря (« даде ему змий силу свою и престол свой и область великую» (13,2)). Антихрист «пародирует» Агнца и иллюзией воскресения: «и видех едину от глав его яко заколену в смерть, и язва смерти его исцеле» (13,3) (ср.: «Агнец стоящ яко заколен» (5,6)). Непосредственно этот мотив мог относиться к популярной в I в. легенде о Nero redivivus (Нероне воскресшем), тем более, что в Откр. 17,9 — 10 7 голов зверя толкуются как 7 императоров семихолмного Рима. Но если Апокалипсис — действительно пророчество о судьбах истории, а не «политический памфлет» давно прошедшей эпохи, по выражению прот. С. Булгакова, его конкретные образы необходимо истолковывать как типологические, преобразовательные. Особенно это относится к «камню преткновения» экзегетов — таинственному числу 666. Примеров расшифровки данного имени достаточно. Самой распространенной точкой зрения является объяснение числа 666 как имени «Нерон Кесарь», написанного по-армейски. Источником для этого мнения послужила все та же легенда о Nero redivivus. Но у многих исследователей оно встречает серьезные возражения. «Ведь раньше, пишет, например, В. Четыркин, — вовсе не было речи о каком-либо человеке, а только о звере, под которым нельзя разуметь индивидуальное лицо, а лишь коллективную величину, . . . число произошло из какого-то понятия, характерного для зверя». Прот. С. Булгаков видит в 666 и символическое значение: «представленное как 2X333, оно выражает, с одной стороны, высшую силу и качество (3), но удвоенное, т. е. в двойном аспекте, выражающем двусмысленность и лживость». Вместе с тем, т. к. число 6 в Откров. Означает неполноту и ущербность, то 666 может указывать на обойное несовершенство. 6 -число человеческое, поэтому Ап. Иоанн и замечает: «число зверино: число ... человеческо есть»(13,18), но и только человеческое, хотя притязает на божественное достоинство. Прототипами грядущего противобога действительно могли быть обожествлявшие себя императоры Рима а зверя из земли или лжепророка -римские чиновники и жрецы вводившие , в частности, в Малой Азии культ императоров (см.9,р.1009). Символ этого культа показан в 17 главе. Перед нами жена-блудница, являющаяся противоположностью Жены, облеченной в солнце. Особенно это подчеркивается тем что блудница одета в самые дорогие, но земные одежды, представляя земное, а не небесное царство. Ветхозаветные пророки уже использовали образ любодеицы при описании врагов Израиля.(Наум 3,4 о Ниневии; Ис. 23, 16-17 о Тире). Указание на 7 голов зверя-седалища жены -как на 7 холмов дает понять, что жена эта -современный Апостолу антихристианский Рим духовным символом которого была dea Roma. «На челе ея написано имя, тайна: Вавилон великий» (17,5). Выше, в 11,8, «град великий» называется также Содомом и Египтом, «идеже и Господь наш распят бысть». Эти слова дают разгадку образу зверя на котором сидит блудница. Он есть крайнее выражение тех богоборческих государств, которые уже были и еще есть в истории. Его первое описание заимствует свои черты у зверей из 7 гл. Даниила которые, как известно, символизируют мировые империи . Тогда под 5 головами, которые пали, можно, как это делает протестанткий исследователь Цан (Zahn), разуметь: 1) Египет; 2) Ассирию. 3) Вавилон; 4) Персию; 5) греко-македонские царства;а под 6 -й существующий Рим (с этим хорошо соотносится число 666) (см.4 с. 148, прим.). «В прошедшем, настоящем и будущем (7-й царь 17,10) можно наблюдать . . . предварительные проявления Богу мировой власти. Мировая держава, идеальное воплощение зверских инстинктов, является 8-ю, но она из числа 7,поскольку воплощает в себе тот дух, какой не вполне проявился в первых 7. Если первые 7 — только моменты в проявлении зверя, то 8-я — сам зверь во всеоружии своей звериной злобы» (6, с. 384). Славу обожествляемому дольнему миру будут воздавать «цари», аллегорически представленные в виде 10 рогов зверя. Кажется, Откр. позволяет видеть в них тех, от кого были искуплены 144000 праведников, и о которых тайнозритель говорит далее: «воды... идеже любодеица сидит, людие, и народы суть и пламена иязыцы»(17,15).

Миру обожествляемому (666) противостоит мир обоженный, сначала в виде 1000-летнего царства как приутотовления (подобно 7 царям зверя), а потом в полной своей силе как сходящий «с небесе» Иерусалим. На вопрос, что означают 1000 лет царства Христова, так же нет единого ответа, как и в случае с «числом зверя». Некоторые из ранних отцов Церкви (св. Ириней, св. Иустин Философ и др.) полагали, что время этого царства еще не наступило, но наступит на земле прежде Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. В XX веке этого мнения держался, и частности, прот. С. Булгаков (см. 4 со с. 176). Подавляющее число отцов в IV — V вв. (напр. блаж. Августин, преп. Ефрем Сирин, св. Андрей Кесарийский) видело в этом царстве Церковь Христову, воинствующую и торжествующую. По нашему мнению, второй взгляд ближе контексту Апокалипсиса. Образ Церкви как царства с его 24 престолами и прототипом всей искупленной твари мы видели уже в 1 главе. В гл. 5 Агнец принимает седмеричное славословие н державу во веки, как воцарившейся «на небеси, и на земли, и под землею» (5,13). Главе 20, где упоминается 1000-летнее царство предшествует 19 глава с ее литургическим образом «вечери брака Агнча», что также ассоциируется с Церковью. Само число 1000 употребляется в Библии как неопределенная громадная величина и потому может вообще ничем (в данном случае хронологически) не ограничиваться. Блаж. Августин рассуждает, прибегая к пифагорейским геометрическим аналогиям: «1000-ю лет (Апостол — А. Д.) назвал все остальные годы этого века: так что совершенным числом обозначается самая полнота времени. Ибо тысячное число представляет полный квадрат числа десятиричного. 10, взятые 10 раз, дают 100, получается фигура квадратная, но плоская. Чтобы она получила высоту и сделалась полною, 100 умножается снова на 10, и получается 1000» . 1000 лет, таким образом, имеет своим геометрическим выражением куб. Интересно, что именно куб, в согласии со своими размерами, представляет из себя небесный град Иерусалим, сходящий на землю, Царство Божие, первоначально в чистоте своей сущее только на небесах (1000-летнее царство Христа и Его Святых) , после Страшного Суда сходит на землю, и Господь говорит: «Се нова все творю» (21,5). В размерах града Божия представлены все числа, так или иначе встречавшиеся ранее для характеристики Церкви и Царства Христова: 12 врат—12 колен сынов Израилевых (с каждой из 4-х сторон града — по 3 врат — ср. расположение колен Израилевых вокруг скинии в пустыне (Числ. 2,3—31)), 12 оснований—12 апостолов Христовых, «и град на 4 углы стоит», по 12000 стадий составляют его долгота, широта и высота, а ширина стены-в 144 локтя. Посреди града возвышается «древо животное, еже творит плодов 12» (22,2), как символ вечной жизни в Царствии Божием, обновленном Эдеме.

И это описание — целое торжество числовой гармонии Откровения. Это заключительный победный «хор», в котором сливаются «голоса» чисел, обладающих собственным «звучанием» — смыслом. И новый рай является как воплощенная красота, в коем «вся добра зело» (Быт. 1,31) и где, — в противоположность побежденному хаосу, — Бог действительно все располагает «мерою, числом и весом».

glavin 14.02.2007 16:16
Re: Душа православная
 
Сегодня некоторыми влюбленными с особой помпой празднуется "Валентинов" день. Вот православный взгляд на сей праздник

Цитата:
День святого Валентина шагает по стране

Внедрение в нашу жизнь новых праздников весьма выгодно тем, кто вводит подобные новшества. Несет это весьма приличные прибыли от продажи всевозможных сувениров, открыток, безделушек. Остается только сокрушаться, что наши соотечественники так просто готовы принять любую, даже самую бредовую идею, навязанную извне.


Небылицы

Чтобы придать праздничной индустрии хоть какое-то оправдание, нужно обернуть его в красивую обертку "со смыслом". И вот, из одного издания в другое на телевидении и радио начинают кочевать всяческие небылицы о Дне Валентина. Общий смысл сводится примерно к следующему:

"В III веке император Клавдий II в связи с недостатком солдат запретил обряд венчания. Епископ Валентин пренебрег запретом тирана, за что и был брошен в тюрьму.

За несколько дней до казни к нему приводят тяжелобольную девушку. Используя свой целительный дар, Валентин излечивает ее, а в канун казни просит у тюремщика бумагу и чернила и пишет девушке прощальное письмо. 14 февраля 270 года его казнят.

А девушка читает записку, где Валентин написал о своей любви и подписал "Твой Валентин".

Отсюда записки в День святого Валентина выглядят совершенно естественной и даже необходимой частью праздника.

Довольно романтичная история, но есть одно большое НО: в ней нет ни слова правды. Древняя Церковь не знала специального чина венчания. Таинство брака совершалось через благословение на совместную жизнь, краткую молитву епископа и совместное участие жениха и невесты в Евхаристии. Самостоятельный же чин венчания - довольно позднего происхождения и известен с IX века.

На самом деле

В православном месяцеслове в этот день никакой Валентин не упоминается ни по Юлианскому, ни по Григорианскому календарю.

В католическом календаре на этот день выпадает память двух одноименных святых - пресвитера Валентина Римлянина и Валентина, епископа Тернийского. Так как действие происходит в III веке, речь идет о святых единой Церкви, соответственно житие этих мучеников можно прочитать как в католических, так и в Православных святцах. Действительно, 30 июля по старому стилю Русская Церковь празднует память священномученика Валентина, епископа Интерамны (Терни). Вот что повествует о нем его житие:

"Святой Валентин был епископом города Интерамны в Умбрии (Италия) в правление императора Аврелиана (270-275 гг.). Он сподобился от Бога дара врачевать болезни, призывая имя Господа Ииуса Христа. Однажды он исцелил одного юношу от тяжкого недуга. Весть об этом чуде распространилась в Риме, и многие стали обращаться к христианской вере, в том числе и сын градоначальника.

Градоначальник, язычник-фанатик, весь свой гнев обратил на святителя Валентина. Его стали принуждать отречься от веры и поклониться идолам. Когда святой мужественно отказался, его бросили в тюрьму, и вскоре он был обезглавлен".

Сведения же о Римском пресвитере Валентине мы можем найти в православном календаре 6 июля старого стиля. Он пострадал в царствование императора Клавдия II (268-270). Язычники обезглавили исповедника пресвитера Валентина и обращенного им в христианство императорского сановника Астерия за смелое исповедание Христа.

Как видим, даже намека на хоть какое-то соответствие реальных событий расхожей легенде нет. Стало быть, и святой Валентин здесь ни при чем. Вопреки мнению о его католической природе, этот праздник носит чисто светский, вернее, языческий характер. Изображение "виновника торжества" - самого святого Валентина вам вряд ли удастся отыскать на всевозможных открытках и сувенирах. Их наполняют изображения жирных купидонов, пускающих стрелы, пронзенных сердец и пр.

Происхождение

О реальном происхождении этого дня существует множество версий. Известно предположение о том, что это празднование восходит к Римскому празднику Lupercalia - фестивалю эротизма в честь богини "лихорадочной" любви. Существует мнение, что его истоки следует искать в средневековом поверье о том, что в середине февраля у птиц начинается брачный период. В связи с этим день 14 февраля считался специально посвященным влюбленным: можно было отправлять любовные письма и дарить безделушки, напоминающие о любви.

Но никто особо не пытается размышлять над смыслом праздника. Действительно, какая разница, в конце концов, что праздновать? Народ празднует - денежки текут в руки предприимчивых дельцов, и все довольны. День святого Валентина шагает по стране. Наша молодежь, почуяв возможность в очередной раз повеселиться, быстро освоилась в том, как нужно отмечать новую дату. Мы не хуже других, мы как в Европе.

Кстати

Консервативные немцы упорно считают святого Валентина покровителем психически больных, украшают в этот день все лечебницы алыми лентами, а в часовнях проводят специальное богослужение.

Что же делать?

Чем заменить все те праздники, которые чужды русскому народу, но к которым люди привыкли? Разве плохо почитать защитников Отечества или лишний раз отдать дань уважения женщине? Не плохо. Тем более, что на Руси издавна существовали аналогичные памятные даты, празднование которых нужно возрождать вместо привнесенных в нашу жизнь извне, - ничего, кроме разрушения национальных традиций, в себе не несущих. Однако праздники, отражающие традиции русского народа и имеющие глубокий православный смысл, упорно игнорируются.

Женским днем на Руси всегда почиталось третье воскресенье после Пасхи — Неделя святых Жен-Мироносиц.

И вместо нового Дня Святого Валентина на Руси уже много веков существует День святых Петра и Февронии, покровителей супружеского счастья.

http://www.rusk.ru/st.php?idar=314917
От себя добавлю, что сегодня - день памяти мученика Трифона, которому молятся об обретении супружеского счастья

glavin 16.02.2007 14:59
Re: Душа православная
 
Вопрос:

Как Православная Церковь относится сейчас и относилась раньше к празднованию Масленицы?


Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Это последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» - название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610 -640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.

Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Её значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).

Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.

Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда... все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И.Шмелев. Лето Господне). Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером - заговенье на Великий пост.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070212123652



Вопрос:

Ответьте, пожалуйста, существует ли определенное правило или канон, касающийся соблюдения поста для беременных женщин? Нужно ли в каждом конкретном случае брать благословение у священника?

Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Хотя церковные каноны разрешают от поста только серьезно больных (Апостольские правила. 69-е прав.), однако в практике беременным женщинам благословляется вкушать ту пищу, которая необходима для полноценного развития младенца в лоне матери. Если есть возможность лично благословиться у священника, хорошо это сделать. Если по состоянию здоровья или по другим обстоятельствам это затруднительно, то можно удовлетвориться общим благословением.

http://www.pravoslavie.ru/answers/070212123225

Вопрос:

Скажите, пожалуйста, можно ли в пост есть морепродукты: кальмары, креветки и подобное. Я понимаю, что пост - это не диета, и смысл поста заключается в воздержании и в хранении чистоты как телесной так и духовной. И все же, недавно из разговора с одним священником я поняла, что в пост можно есть безхордовых, то есть бескровные живые существа, к которым как раз относятся крабы, креветки и кальмары. Я всегда считала эти продукты лакомством и теперь не знаю, можно ли их есть в пост?



Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Вы совершенно правы. Пост имеет духовные цели. Однако и телесное воздержание является определенной жертвой, которую мы приносим Богу. По учению святых отцов телесный пост – добродетель средняя. Совершаться пост должен по силам. Он научает нас умеренности, умению владеть своими желаниями. Если упомянутая в Вашем письме пища, является для вас лакомством, то откажитесь от нее. И еще совет: если раньше Вы в пост эту пищу не вкушали, если уже годами у Вас сложился образ поста, то не отступайте от привычного. Иначе у Вас будет время от времени рождаться помысел, что ослабили подвиг.

Если подходить к вопросу с точки зрения устава, то надо напомнить, что критерий постной пищи ясен – растительная пища. Систематика относит кальмаров, креветок и проч. к животному царству. Рыба, которую устав дозволяет в праздники, считается полупостной пищей. Также и морепродукты (креветки и проч.).

http://www.pravoslavie.ru/answers/070212123444


Вопрос:

Мне не верится, что Господь допустит вечные мучения людей в аду. Он идеал любви и милосердия, как же может допустить вечные (!) адские (!!) муки людей? Это за всю жизнь столько не наберёшь, чтобы потом вечно подвергаться пыткам.



Цитата:
Отвечает иеромонах Иов (Гумеров)


Дорогой Олег! Поскольку загробный мир делится на рай и ад, из Вашего письма неизбежно вытекает утверждение, которого Вы впрямую не делаете: после конца истории все люди должны быть в раю. В ответ на Ваше письмо неизбежно рождается вопрос: куда должно Божественное Правосудие поместить людей, повинных в жестоком уничтожении десятков миллионов людей (руководители наиболее одиозных тоталитарных режимов 20 века). Куда Правосудие поместит людей, которые с изощренной и мерзкой жестокостью убивали школьников, беременных женщин, беспомощных инвалидов? Как Вы представляете в раю жизнь тех, кто ушел из этого мира с незалеченными язвами своей преступной совести, в злобной вражде с Богом. Жизнь в раю будет строиться на началах совершенной любви. Как возможна гармония блаженной жизни в Небесном Царстве с участием тех, чья душа закоснела в состоянии сатанинской злобы?

Говоря о рае и аде недопустимо руководствоваться упрощенным юридическим взглядом, не имеющего ничего общего с законами духовной жизни и правильным пониманием природы добра и зла. Рай и ад начинаются уже в душе человека. Святые, очистившись и освятив себя подвигом и делами любви, настолько соединились с Богом еще на земле, что испытывали внутри райское блаженство. Царство Небесное для них – абсолютная полнота радости, которая началась еще здесь. Для других грех и преступление стали смыслом жизни. Они отвергли Божественную любовь, попрали Его заповеди и осознанно избрали тьму, а не свет. Ад для них лишь логическое завершение того, что было у них при жизни. Еcли они, имея свободную волю, избрали тьму, то как можно насильно отправить их в рай?

Два восклицательных знака после слова «ад» показывают, что Вы принципиально возражаете против ада. Но тогда разрушается до основания весь строй духовно-нравственной жизни. Если человек, рискуя жизнью, спасал других, и преступник, сделавший жестокость и убийства людей своей профессией, получат одну и ту же награду (рай), то добро и зло уравнивается. Исчезает принципиальное различие между ними.

В письме один восклицательный знак стоит после слова «вечные». Недоумение по поводу вечности ада вновь обнаруживает узко-юридическое понимание вопроса. Ад вечен не потому, что так желает Божественное Правосудие, а потому что сросшаяся с грехом душа остается такой навсегда. А если она такой остается навечно, то навечно закрыты ей врата рая. Если на земле, несмотря на Божественные призывы к покаянию и несмотря на назидательные примеры святых, грешники с непоколебимым упорством избирают тьму, то как они преобразятся и исправятся во аде, будучи лишенные руководящей Божией благодати. Если бы преисподняя перевоспитывала грешников, они бы спаслись без Иисуса Христа, Который является единственным путем ко спасению.

Отрицание ада свидетельствует о поврежденности человеческой природы. Здесь обнаруживается скрытая или явная примиренность с грехом и неполнота нашей веры. Сын Божий, умалив Себя, соединился с нашей ограниченной человеческой плотью, принял на Себя все грехи погибавшего человечества. Чтобы избавить нас от вечной смерти, Он испил полную чашу горьких страданий, скорбей, унижений и пошел на мучительнейшую смерть. Почему нас не приводит в ужас тот цинизм, с каким человечество, уподобившееся блудному сыну, оскорбляет величие и святость своего Небесного Родителя? Святые отцы, во всей полноте сознававшие мерзкую сущность греха, изумлялись Божественному долготерпению. Да не помыслим никогда сего беззакония, чтобы Бога наименовать немилосердым! О, как дивно милосердие Божие! О, как изумительна благодать Бога и Творца нашего! Какая сила, довлеющая на все! Какая безмерная благость, по которой <Он> естество наше в нас, грешных, снова возводит к воссозданию! У кого достанет сил прославить Его? Восставляет преступившего заповедь Его и похулившего Его, обновляет неразумную персть (Св. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 90).

Спаситель мира Своей Крестной смертью лишил диавола власти над человеческим родом и разрушил державу смерти. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос.13:14). После Воскресения Спасителя люди сами загоняют себя в ад, избрав тьму, а не Свет.


http://www.pravoslavie.ru/answers/070205124611

indar 18.02.2007 12:01
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от Moishaya (Сообщение 473832)
У меня вопрос к православным. По канонизации, причислению к лику святых. Скажите, Моиссей( Моше), относится к лику святых в Православии. Или кто нибудь до Нового Завета? Заранее благодарен.
Может Вам уже ответили на этот вопрос, а я проглядел ответ, но все таки:

Моисей в христианстве

Моисей — великий пророк Израиля, автор книг Библии (Пятикнижия Моисея в составе Ветхого Завета). На Синайской горе принял от Бога 10 заповедей.
В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа — Завет Новый.
Икона Моисея входит в пророческий чин русского иконостаса. Также Моисей изображается в составе иконографической композиции Преображение Господне.
Память пророка Моисея отмечается Христианской церковью 17 сентября (нов. ст.).
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...orok_ikona.jpg
Моисей пророк. Икона. Каргополь, 1590-е гг.


( Хорошо когда ты ищешь ответы на вопросы, которые задают, значит ты этого не знаешь, спасибо тем, кто задает вопросы.)

glavin 19.02.2007 11:19
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 758521)
Моисей пророк. Икона. Каргополь, 1590-е гг.
( wikipedia )
По поводу предыдущего поста. Выскажу сугубо свое мнение, с которым не обязательно всем соглашаться.
Конечно, каждый волен выбирать себе источники информации, весь предыдущий пост - реклама для Википедии. У меня же к этому проекту отношение настороженное, потому что этот проект ставит задачей говорить о вере языком неверующего человека, которому одинаково все равно, что говорить о православии, что о католичестве, что о других конфессиях. Если бы это была ветка об атеизме или вообще о всех верах, то может холодный и отстраненный стиль языка Википедии мог бы и подойти, но здесь мы говорим о Православии, языком, насколько получится, Православия.
Есть намного лучшая альтернатива Википедии - это проект Древо.

Цитата:
Различия между проектами в следующем:
Основа идеологии Википедии - нейтральная точка зрения: "статья не должна декларировать, подразумевать или намекать на то, что какая-либо из представленных точек зрения является единственно правильной". Для православной энциклопедии это неприемлемое требование. Впрочем, требования к беспристрастности и объективности обязательны и для Древа.
Википедия практически лишена средств контроля за качеством вносимой информации, эта задача возложена на самих пользователей. Таким образом Википедия неминуемо становится сборником общепринятых заблуждений. В Древе реализована система постмодерирования - модераторы проверяют внесенные изменения и подтверждают или отвергают их. Непроверенные редакции статей доступны для чтения, но с выводом предупреждающего сообщения.
Ограниченная тематическая область Древа дает больше возможностей для более детальной проработки статей.
Вот что сказано о Моисее в Древе, согласитесь, человек, который впервые интересуется этим пророком применительно к Православию, получит более достоверную информацию

Цитата:
Моисей Боговидец [1] (XV - XIV вв. до Р.Х.), великий пророк и законодатель израильтян, происходил из колена Левиина.

Память 4 сентября. (по ст. ст.)

Родился в Египте приблизительно в 1570 г. до н.э. Он был опущен своими родителями в корзине в Нил, когда фараон Рамзес II издал указ о поголовном истреблении еврейских мальчиков. Дочь фараона увидела корзину с младенцем и взяла к себе во дворец. Там Моисей получил великолепное образование, но с детства скорбел об участи своего народа. Увидев, как бесчеловечно обращается египетский надсмотрщик с евреями-рабами, он убил его и бежал на Синайский полуостров, где прожил как простой пастух сорок лет.

У горы Хорива из горящего, но несгорающего куста (“Купина неопалимая”) Бог открыл ему пророческое предназначение и призвал возглавить освобождение своего народа. Прор. Моисей вернулся в Египет и повел свой народ в родную Землю Обетованную, чудесным образом — “яко по суху” — перейдя Красное море.

Во всех своих начинаниях и поступках Моисей являлся орудием в руках Всевышнего. Моисей был человеком, которому Бог открыл тайны бытия: сотворение мира и человека. На горе Синайской он принял от Бога Десять заповедей Его. Силой Божией творил великие знамения и чудеса.

Сорок лет странствовал св. пророк с паствой по Синайской пустыне — и умер, так и не увидев Земли Обетованной. Преставился 120-ти лет в стране Моавитской. Погребен в долине близ Веффегора, но «никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34, 6).

О жизни Моисея повествуют книги Библии — Исход, Числа и Второзаконие.

http://drevo.pravbeseda.ru/index.php?id=2979
Здесь виден живой человек, а не некая темная личность как в Википедии

Цитата:
По преданию, Моисей по Божьему повелению руководил выходом евреев из египетского пленения, а затем — и в течение сорокалетнего скитания по Синайской и Иорданской пустыням. Умер перед самым входом в Землю Обетованную (Израиль).

http://ru.wikipedia.org/wiki/Моисей
Т.е. по преданию, а не по Писанию, некая личность водила евреев по пустыням, а потом каждая религия придала ему те качества, которые считала нужным. А вера то православная где? О ней ничего нет, зато сказано от имени обобщенного христианства, в которое пытаются запихнуть и православного, почитающего святых, поклоняющегося иконам, и того же сектанта, полностью отрицающего почитание святым и иконам, не верящего в святость, считающего, что они, усопшие, не участвуют в делах церкви и смеются над высказываниями православных, что святые являются ходатаями за всех нас перед Господом. Понятно, что по некоторым вопросом имеются общие взгляды у всех христианских течений, и тогда уместно высказывать некие взгляды от имени всех христиан, но это будут слишком приблизительные взгляды, чтобы дать полные и достоверные знания, надо опираться на конкретную веру.

Вот для начала, по мере возможности выскажу мнение по другим затронутым вопросам

Добавлено через 49 минут
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 755157)
Как Вы понимаете слова:
Добро и Зло?

Что же такое ДОБРО И ЗЛО,
Не в расплывчатом объяснении типа:

ДОБРО:
1. Нечто положительное, хорошее, полезное, противоположное злу; добрый поступок.
ЗЛО:
1. Нечто дурное, вредное, противоположное добру; злой поступок.

Я не богослов, и мне трудно грамотно раскрыть эти категории в той степени, в которой Вы ожидаете. Поэтому для начала даю ссылку на работу
В.С.Ольховский "ПРОБЛЕМА ЗЛА И ТЕОДИЦЕИ" (как она решается в христианстве и других мировоззрениях)
http://azbyka.ru/stairs/1/1g52-all.htm

Здесь дана обобщенная попытка дать ответ на эти сложные вопросы. Глубина рассмотрения довольно приличная, вот к примеру цитата:

Цитата:
Богословско-философские доктрины, имеющие целью согласовать идею благого Божьего промысла о мире с наличием в мире зла, получили общее название "теодицея". (Термин введен христианским ученым Г.В.Лейбницем в 1710 г ., а сама проблема теодицеи ставилась ранее, например, Мальбраншем и даже в древности, например, Эпикуром). Суть проблемы теодицеи (дословно Бог - справедливость, т.е. проблемы "оправдания Бога") состоит именно в следующем: как совместить наличие в мире зла с представлением о том, что мир сотворен и направляется всемогущим и всеблагим Богом?

Один из вариантов логической формулировки тедицеи можно сформулировать так: На первый взгляд, существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок:
Бог существует.
Бог всеблагой.
Бог всемогущ.
Зло существует.

Если принять любые три из них, то по всей видимости следует отбросить четвертую.

Если Бог существует, желает всеобщего добра и достаточно могуществен, чтобы достичь всего, чего желает, то зла не должно быть.

Если Бог существует и желает только добра, но зло существует, то Бог не достигает всего, чего желает. Значит, Он не всемогущ.

Если Бог существует и всемогущ и зло также существует, то Бог желает существования зла. Значит, Он не всеблагой.

Наконец, если "Бог" - это существо, которое и всемогуще и всеблагое, и тем не менее зло существует, то такой Бог не существует.

Пять возможных решений так логически сформулированной теодицеи:
Атеизм - отрицание посылки 1 (т.е. "Бог существует").
Пантеизм - отрицание посылки 2 (т.е. "Бог всеблагой").
Древний политеизм и современный деизм оба отрицают посылку 3 (т.е. "Бог всемогущ"). Древний политеизм ограничил могущество Бога расщеплением Бога во множество маленьких божков, одних добрых, других злых. Некоторые течения современного деизма делают по сути то же, но в другой форме, сводя Бога к существу, живущему во времени и подверженному несовершенству, развитию, и обладающему лишь ограниченной силой.
Идеализм - отрицание реального зла. Он проявляется в разных формах (Адвайта Индуизма, т.н. "Христианская Наука" М.Бейкер Эдди, множество течений Новой Эры), и все они утверждают, что зло - это иллюзия непросветленного человеческого сознания.
Наконец, библейский теизм (ортодоксальное христианство, иудаизм, ислам) признает все четыре посылки и отрицает наличие логического противоречия между ними. Это может иметь место, если и только если в них есть неоднозначные или нечетко определенные термины.

Мы ниже проведем анализ терминов добро, зло, всемогущество, свобода воли и других и выясним неоднозначность их использования в разных мировоззрениях. И это позволит выяснить, что проблема зла как таковая, как абсолютная и независимая от мировоззрения и личности человека, не существует. Проблема эта существует только в тех богословских и философских системах, где есть логическое противоречие. Мы увидим, что христианское мировоззрение является внутренне самосогласованным и в нем (при всем различии имеющихся богословских течений) такого противоречия нет. В то же время легко увидеть, что наличие противоречий в нехристианских мировоззрениях: например, в атеизме имеется логическое противоречие, связанное с отсутствием абсолютных критериев распознания зла!
Кстати, вот здесь на этой ветке немного затрагивались библейские времена возникновения зла и появления его на земле.
http://www.nowa.cc/showpost.php?p=350880&postcount=194

indar 19.02.2007 15:00
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от glavin (Сообщение 760903)
Вот что сказано о Моисее в Древе, согласитесь, человек, который впервые интересуется этим пророком применительно к Православию, получит более достоверную информацию
Здесь виден живой человек, а не некая темная личность как в Википедии
Один из основных моментов затронутых в предыдущей статье:

В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа — Завет Новый.

__________________________________________________ _____________


Вопрос о понятиях Добра и Зла теперь:

Вера и верования. Добро и зло.

indar 19.02.2007 20:05
Re: Душа православная
 
Меня интересует второй вопрос:

Как найти Царствие Божие, но уже если честно побаиваюсь спрашивать.

glavin 19.02.2007 20:09
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 761341)
В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа — Завет Новый.
Все правильно. В Ветхозаветные времена было много прообразов.
Так Авраам, когда проявил готовность принести в жертву своего сына Исаака, послужил прообразом самого Бога-Отца, отдавшего ради спасения рода человеческого в жертву Своего Единственного Сына, а Исаак, кротко выполнивший волю своего отца, готовый принести себя в жертву - послужил не менее важным прообразом Иисуса Христа.
А Неополимая Купина, которую видел Моисей является важным прообразом Божьей Матери.

Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 761341)
Вопрос о понятиях Добра и Зла теперь:

Вера и верования. Добро и зло.
Я это знаю, но православную точку зрения могу высказать только в этой ветке.

Добавлено через 22 минуты
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 762060)
Меня интересует второй вопрос:

Как найти Царствие Божие, но уже если честно побаиваюсь спрашивать.
А почему? Разьве есть что-то зазорное в том, что человек что-то хочеть знать? А то, что нам порой кажется неудобным, когда обращают внимание на не совсем корректно заданный вопрос, так это больше, мне кажется от нашей гордости, именно гордость не дает нам спросить, что мы хочем, просто стать в храме и помолиться, нам слева всегда нашептывают: ты сделал это и это неправильно, все будут смеяться, ты выглядишь как полный профан и т.д. и т.п. Эти проблемы мне также присущи, поэтому я прекрасно понимаю это состояние.
А здесь главное преодолеть свою внутреннюю гордыню, и внушить себе мысль, что тот, кто нас корит, тот нам дарит, а кто восхваляет - отбирает.
Нам не надо бояться быть смешными. Глубокие, верующие люди, они прекрасно все поймут, будут снисходительны, а если глупый посмеется, так неужто это для нас важно?
В общем себя я уже переубедил, надеюсь и Вы склонились к такому же выводу.
А насчет вопроса скажу, как понимаю. Царство Божие наступает там, где начинается вера, где проходит граница, разделяющая земное, тленное и небесное, вечное. Царствие Божие можно найти внутри себя, заглянув глубже в свою собственную душу. Этот ответ может показаться отговоркой, но это так есть. Вход в Царствие Небесное у каждого свой, он сокрыт и очень узок.
Вот наступивший пост, когда человек пытается вырваться из власти своих земных привычек и потребностей, в том числе важнейшей, без которой он может умереть - необходимости есть, причем когда этот пост не принимает форму насилия над организмом и человек считает день за днем, ну когда же пост кончится? Когда пост становится в радость, когда душа приходит к Исповеди, принимает в себя Тело и Кровь Христову, то человек приближается к Царствию Божию, он начинает его ощущать внутри себя.
В общем не знаю, ответил или нет, простите меня, если что не так, и не стесняйтесь задавать вопросы.

glavin 19.02.2007 21:56
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 762183)
Но как мне кажется должно быть какое то универсальное определение,
Для себя я определяю
Добро – использование собственных возможностей на благо других.
Зло – использование возможностей других для исполнения своих желаний.
либо это действительно прерогатива совести и веления Духа.
Очень трудно найти источники, которые рассматривают этот вопрос на доступном нашему уровню языке, они или чересчур мудры, для богословов или наивны, для детей. Поэтому попробую я высказать, как сам понимаю.
Давайте вместе рассуждать. Понятно, что добро и зло - категории полностью противоположные. Если считать, что зло является абсолютно равной по значению только противоположной по смыслу категорией добра, то, сатана, как носитель абсолютного зла не уступает по значению Богу, как носителю абсолютного добра. Но это, согласитесь, не так, ибо только Бог не абсолютен. Добро - реально существующая субстанция. Если считать зло также реально существующей субстанцией, то получается, что Бог создал зло, т.к. Он - Создатель всего сущего. Тогда выходит, что Он - не является носителем абсолютного добра, если сотворил еще и зло. А ведь в Писании нигде не сказано о сотворении зла.
Абсолютное добро, конечно же не надо понимать на уровне нашем, житейском, человечьем. Такое абсолютное Добро - это Сам Бог

Цитата:
т.е. Добро - это Не только нравственное понятие, а в первую очередь существует (метафизически и онтологически). То, что вкладывает Бог в мир, - смысл, гармония, красота и благо (конкретное добро), - производное от Бога. Все бытие - это или Творец, или Его творение. И не только Творец - это Добро, но и все Его творение Он объявил хорошим, т.е. добром (Бытие,1).
А зло - это отсутствие Добра. Зло не является реально существующей субстанцией, поэтому Бог не сотворил его. Зло существует только тогда, когда есть воля, отказывающаяся от Творца, т.е. зло творит человек. По-моему где-то уже приводилось очень хорошее сравнение.
Что такое холод? Физически его несуществует, т.е. холод - это ощущение, которое возникает в человеке при отсутствии тепла. Или физические процессы, происходящие вследствие отсутствия тепла. Холод можно сравнить со злом.
Или еще сравнение. Добро - это свет. Он существует физически в виде квантового потока частиц. Тьма - это отсутствие такого потока. Т.е. тьму мы ощущаем, только если отказываемся от света, отключаем его.

Вот еще одна работа, по-моему, на более доступном языке, "Проблема зла в православном богословии", нашего белорусского митрополита Филарета
http://www.church.by/resource/Dir000.../Page0471.html


Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 762183)
В одном из английских городов хранится древняя рукопись евангельская; там есть несколько слов, не находящихся в нашем обычном евангельском тексте; вот что они гласят. Спросили Христа: когда придет Царство Божие? И Он ответил: Царство Божие уже пришло там, где двое — уже не двое, а одно...
Насчет Царствия Божия, - фраза хорошая. Я понимаю ее так, что когда человек поднимается выше своих личных проблем и интересов, когда люди могут принять бремя друг друга, объединяя свои души в Боге, тогда наступает Царствие Божее. Только для них, иные этого не почувствуют. Возможно даже посчитают чудаками, странными, не от мира сего.

devis 21.02.2007 19:06
Re: Душа православная
 
Если ваш ребенок просит сорвать грушу, то вы дотянетесь и сорвете ее или подскажете (если он уже взрослый) как ему это сделать, чтоб он мог это делать сам. А вот если он требует ее украсть, то объясните что этого делать нельзя. (для детей)

Добро - это помощь ближнему, когда она им востребована (соблюдая принципы морали и Библии).
а вот по поводу
Цитата:
Зло – использование возможностей других для исполнения своих желаний.
Согласен. Но... Пропущена основная цель зла, сделать так чтобы все делали во вред (если принимаешь наркотики, сделай так чтоб и ближний твой тоже их употреблял). То есть эту фразу необходимо дополнить.

glavin 21.02.2007 19:30
Re: Душа православная
 
Цитата:
Сообщение от devis (Сообщение 764849)
он в свою очередь подразумевал понятия Добра и Зла не как что-то абстрактное, а как совершенное действие людьми. И так как вопрос исходил от не го то надо отвечать конкретнее к его понятию. То есть, какие физические действия влекут к понятию добра? Когда можно сказать я совершил добро?
Ответ желательно должен звучать лаконично и коротко. Как пытался сделать это он.
Цитата:
Сообщение от indar (Сообщение 764867)
что бы эти понятия мог понять и взрослый и ребенок и верующий и неверующий.

И чтобы для этого требовалось минимум умозаключений.
Попробую сформулировать с помощью св. Иоанна Златоуста:

Добро - это послушание Богу
Зло - непослушание Богу

(В качестве пояснения детям можно сказать, что если они будут слушаться Бога, тогда, если они сделают добрый поступок, им будет приятно, если недобрый - противно. Далее можно перечислить добрые поступки, от которых им будет приятно: слушаться родителей, воспитателей, учителей, помогать слабым, заботиться о них и т.д. и т.п.)

Атеисты пусть знают, что это и их касается. А если они не принимают правду в лице Бога, то пусть довольствуются тем, что записано в толковом словаре

Цитата:
Добро
1) Все хорошее, положительное, все, что приносит счастье, благополучие, пользу ( противоп.: зло ).
2) Хорошее, доброе дело, поступок.

Зло
1) Нечто плохое, дурное ( противоп.: добро ).
2) Несчастье, беда, неприятность.
Но из того что пишется в словаре тогда можно делать вывод, что добро и зло у каждого свое, а это ложь.


Текущее время: 14:20. Часовой пояс GMT +3.
Страница 9 из 30 12345678 9 10111213141516171819202122232425262728 Последняя »
Показывать 30 сообщений этой темы на одной странице

Powered by vBulletin® Version 3.8.9
Copyright ©2000 - 2026, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Copyright ©2004 - 2026 NoWa.cc

Время генерации страницы 0.27996 секунды с 9 запросами